Знак инь янь символ и философия. Женское начало и мужское начало: символы "инь" и "ян"

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.

Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.

Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (周敦颐 ) (1017-1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайцзи ту шо” (“Объяснение чертежа Великого предела”) в котором говориться о взаимосоответствиях таких концепций как: У Цзи, Тайцзи, Инь-Ян и У Син. Фактически текст представляет собой сверхсжатый комментарий таких древних даосских текстов как: У цзи ту («План Беспредельного»), Тай цзи сянь тянь чжи ту («Преднебесного план Великого предела»), «Шан фан да дун чжэнь юань мяо цзин ту» («Планы чудесного канона высочайшего и величайшего проникновения в истинное начало»).

Все это вызывало ряд вопросов, так что даже один из известных современников Чжоу Дуньи неоконфуцианец Лу Цзю-юань доказывал, что в трактате «Тайцзи ту шо» слишком явно выражены основные даосские идеи и изложена первичность У Цзи (Беспредельного) по отношению к Тайцзи (Оформленному), поэтому данный текст не мог написать Чжоу Дуньи - рьяный и ревностный проповедник неоконфуцианства.

Прототип современного начертания диаграммы Тайцзи восходит к даосскому Мастеру Чэнь Туаню (陳摶 ), который был Учителем Чжан Саньфэня (張三丰 ), создателя Тайцзи-цюань. Диаграмма Чэнь Туаня называется «Сянь тянь тайцзи ту» («План преднебесного Великого предела») и она не только изображалась следующим образом (см. рис. справа), но и понималась по-другому, чем современное начертание. Здесь вкрапления точек означает принцип объединения Инь и Ян (и поэтому они соприкасаются друг с другом), т.е. тот результат, который должен быть достигнут благодаря практике внутренней алхимии.

Когда же эта диаграмма попала к философу неоконфуцианцу Чжу Си (朱熹 ) (1130 – 1200), последователю Чжоу Дуньи, то он видоизменил как и ее начертание (преобразовав его к современному виду), так и философское понимание. И вот уже он и способствовал широкому распространению своей новой доктрины. Таким образом, мы видим, что всем известный символ Тайцзи и его толкование ввели в широкий обиход совсем не даосы, а именно философы-неоконфуцианцы. Сделать это было им не очень трудно, поскольку само неоконфуцианство содержит в себе различные идеи заимствованные из даосизма и буддизма, а следовательно его идеи могли легко проникать в эти традиции и, в определенной степени, менять изначальный смысл и объяснение определенных концепций. Также неоконфуцианство в свое время было назначено в качестве основной идеологии государства, а значит, возможность его влияния на другие идеологии была очень значительной.

Теперь же перейдем к особенностям диаграммы Тайцзи, что принадлежит Чжу Си. Ключевой момент этой теории заключается в том, что здесь рассматривается достаточно абстрактное понимание концепции Инь и Ян и отрицается существование «чистых» сил Инь или Ян. Это отрицание выражается на диаграмме тем, что в «черной рыбе» имеется «белый глаз» и наоборот. Т.е. мы наблюдаем здесь исключительно философское воззрение на мировые силы Инь и Ян. Это понимание, конечно же, имеет право на существование и может быть эффективно использовано во многих случаях.

Но, есть большое «Но»! И это «но» возникает тогда, когда в рамках практики внутренней алхимии мы начинаем работать с энергиями Инь и Ян. Здесь мы как раз и столкнемся с тем, что философия философией, а реальность может оказаться совсем другой, чем мы могли себе придумать. В данном случае, это выражается в том, что в ходе практики мы обнаруживаем «чистую» энергию Ян без Инь и энергию Инь без Ян.

Чтобы лучше понимать о чем идет речь, давайте теперь рассмотрим древнюю даосскую диаграмму Инь и Ян, которая более точно отображает отношения между силами Инь и Ян и которую использовал Чжоу Дуньи (см. рис. ниже). Посмотрев на эту диаграмму, мы видим совсем другую картину и взаимоотношения между двумя силами, которые она отображает. И понять то, что здесь нарисовано, может оказаться не так уж и просто.

И вот уже эта диаграмма является очень древней и была сделана в эпоху неолита, а это более чем 3 тысячи лет до н.э. Теперь давайте разберем, в чем же суть древней теории Инь и Ян. На диаграмме мы видим, что черная (Инь) и белая (Ян) полосы симметричны относительно друг друга, и это устанавливает баланс двух противоположных начал. Все это естественный закон Природы – так же как день сменяет ночь, за вдохом следует выдох, вслед за холодом приходит тепло.

Также мы видим, что силы Инь и Ян существуют параллельно и противоположны относительно друг друга. Пустой круг внутри указывает на Единое Изначальное из которого все проистекает. Еще необходимо сказать и то, что сами по себе энергии Инь и Ян не притягиваются, как «+» и «-» , а, наоборот, отталкиваются. Это связано, прежде всего, с тем, что их сила разнонаправлена, т.е. сила Ян заключается в движении от центра к периферии, а сила Инь – от периферии к центру, поэтому они и не могут быть соединены в обычных своих состояниях. И, тем не менее, во всех живых (материальных) организмах энергии Инь и Ян присутствуют одновременно, и друг друга поддерживают, хотя и могут быть в разных пропорциях, а также собираться в своем чистом виде в отдельных участках тела.

Самым простым примером «чистой» энергии Ян за пределами нашего тела является солнечный свет, а энергии Инь – сила гравитации. При этом само Солнце обладает и энергией Инь, а в центре Земли (ядро планеты) есть энергия Ян. В широко популярной литературе часто говориться о том, что Ян – это «сильное», а Инь – «слабое». Данное утверждение является ошибочным, и, например, ту же силу гравитации никак нельзя назвать «слабой». Необходимо понимать, что обе силы могут быть в разных состояниях, как в активном (сильный Ян и Инь), так и пассивном (слабый Ян и Инь), и именно это понимание лежит в основе теории У Син (пять стихий).

Исходя из вышесказанного, мы можем сделать следующий вывод: в Практическом Даосизме энергии Инь и Ян – это вполне конкретные силы, а не абстрактные понятия, как считают в философских кругах.

Так или иначе, обычный человек воспринимает мир дуально, есть субъект (сам человек) и объекты, которые его окружают. И эта дуальность есть ни что иное как все те же Инь и Ян. Целью даосской практики является постижение своей Изначальной Природы, которое возможно через достижения Одного (Единого), что означает исчезновение двойственности и достижения целостного Единства со всем Мирозданием на всех уровнях, от самого грубого до самого тонкого.

В Даосской Школе Чжэнь Дао (как и в других традиционных даосских направлениях) путь к обретению Единства начинается с «очищения ума от загрязнений» и «искоренения омрачений». На уровне работы с энергией базовая методика заключается в том, что мы постигаем ее качества и свойства Инь и Ян и осуществляем их сплавление (匹配阴阳 ). Это очень непростая задача, исходя из того что энергетические импульсы сил Инь и Ян разнонаправлены, и поэтому можно сказать, что Инь и Ян в теле обычного человека никогда сами по себе не могут слиться воедино, т.к. для них это не естественно. Лишь только благодаря методам внутренней алхимии (нэйдань), человек может добиться их соединения и использовать одновременно, а не по очереди. Когда происходит такое слияние, то человек получает совершенно новые возможности и новый уровень восприятия реальности. Такой результат можно отобразить в следующих диаграммах (см. рисунки ниже).

Они отображает алхимический результат сплавления Инь и Ян, и заметьте, несмотря на то, что в первой диаграмме мы видим таких же «рыбок» как и на «современном» начертании, только вот никаких «глазиков» у них нет. Алхимические диаграммы хорошо отображают динамические процессы двух противоположных сил, поэтому можно говорить о существовании молодого, зрелого и старого Ян и молодой, зрелой и старой Инь. У обычного же человека энергии Инь и Ян не взаимодействуют таким объединенным образом, как указано на рисунках, это характерно только для практикующих внутреннюю алхимию. Поэтому, одной из важнейших целей Практического Даосизма является слияние энергий Инь и Ян, что, по сути, есть первый шаг к обретению бессмертия (просветления) и постижению Дао.

«Бобруйский курьер» возвращается к своей «исторической» рубрике «Инь-Янь», которой уже более 20 лет, и которая в последние годы была незаслуженно нами «забыта».

Взаимоотношения между мужчиной и женщиной; внутренние силы, энергии, позволящие нам жить и развиваться; способы достижения гармонии с собой и окружающими… И еще многое, многое другое… Следите за нашими публикациями.

«Инь-Янь» снова с вами!

Мир, покой, благополучие в ваш дом!

Редакция

Инь и Янь – женское и мужское начало. Это понятие пришло к нам из Китая. Древнекитайские мудрецы трактовали Инь-Янь как символ единства целого, противоположные части которого переходят друг в друга, составляя вместе сильнейшую энергию.

Первоначальное значение Инь и Янь – это теневой и солнечный склон горы. Это значение как нельзя лучше отражает суть этих двух начал. Они представляют собой лишь разные стороны одной горы. Отличия их обуславливаются не внутренней природой самого склона, а третей силой (солнцем), которая поочерёдно освещает то одну, то другую сторону.

А теперь – подробнее о каждом из компонентов символа Инь-Янь.

Инь

Женской энергии в астрологии соответствует Луна. Поэтому женское начало – это ночь, тьма, бездна, холод, пассивность, интравертность (акцент на внутреннее). Здесь находит место принцип текучести, гибкости. Как следствие, преобладание у женщин таких качеств, как мягкость, нежность, умение прощать и принимать. Сила женского начала – это сила интуиции и эмоций.

Энергию Инь можно сравнить с водой: вода не имеет формы, она принимает форму окружающего мира, заполняет собой.

Также энергией Инь в большой степени наделена земля: она покорно взращивает в себе все семена, которые попали в неё из вне. Она в бездействии ждёт, когда её используют. Она принимает.

Энергия Инь инертна: просто находится в пространстве и ожидает, когда что-то придаст ей вектор движения.

Янь

Мужской энергии в астрологии соответствует Солнце. Мужское начало – это день, огонь, активность, целеустремлённость, динамика, категоричность, лидерство, экстравертность (акцент на внешнее). Сила мужского начала – это сила разума.

Энергия Янь даёт мотивацию и желание действовать. В ней есть вектор и стремление.

Мужское начало – это Идея, Семя. Ему нужна земля, которая это Семя в себе взрастит. Энергия Янь даёт.

Но это вовсе не значит, что женщина наполнена исключительно энергией Инь, а мужчина – энергией Янь. На самом деле, в каждом из нас, независимо от пола, присутствуют обе энергии. Но для гармонии личности важно, чтобы у женщин было больше именно женской энергии, а у мужчин – мужской. В обратном случае произойдёт дисбаланс энергий, что может привести к неприятным последствиям. Поговорим о них подробнее.

В женщине слишком много энергии Инь

1. Потеря физической формы. Появляется лишний вес или мышцы становятся вялыми и слабыми.

2. Вспышки неконтролируемых эмоций. Грусть, подавленное состояние, истерики, обиды, апатия становятся постоянным спутником женщины, если в ней отсутствует энергия Янь.

3. Лень, нежелание что-либо делать. Таким женщинам всегда будет хотеться принять горизонтальное положение: лечь на диван и ничего не делать. Ведь Инь – это покой, земля.

4. Отсутствие целей в жизни. Поскольку у энергии Инь нет вектора, то и женщина, в которой этой энергии слишком много, станет инертной и безынициативной.

5. Неудовлетворённость всем и всеми. У Инь нет цели, следовательно, никакой результат не может быть достигнут. Такая женщина не будет знать, чего хочет, и всё, что у неё есть, будет ей казаться не тем, чего бы ей хотелось.

В женщине слишком много энергии Янь

1. Мужское телосложение. Большие плечи, узкие бёдра, сухие мышцы – такой тип фигуры часто вызван переизбытком в женщине энергии Янь. И если такая женщина начинает полнеть, то происходит это, как правило, по мужскому типу: полнеют руки в области плеч и растёт живот.

2. Привычка «всех строить». Женщина с переизбытком энергии Янь любит командовать, не терпит несогласия с её мнением.

3. Напряжённость. Янь – это энергия постоянного напряжения. Женщине, у которой доминирует эта энергия, очень сложно расслабиться и «отключить мозг».

4. Неумение принимать. Энергия Янь – энергия дающая, а не принимающая. Не удивительно, что женщина с переизбытком этой энергии, готова «последнюю рубаху» отдать.

5. Сексуальные отклонения. Желание грубого секса с элементами насилия – это способ гармонизации себя для женщин с дисбалансом энергий.

В мужчине слишком много энергии Янь

1. Чрезмерное увлечение своим телом. Та активность, которая заключена в энергии Янь, обязательно найдёт выход в занятиях спортом. А если у мужчины повышена эта энергия, то он будет днями не вылезать из спортзала, доводя своё тело до идеала.

2. Доминантность. Мужчина с переизбытком энергии Янь хочет доминировать всегда и над всеми. Большие сложности будут возникать в отношениях с начальством, ведь подчиняться для такого мужчины – сущая пытка.

3. Агрессия и грубость. Переизбыток энергии Янь такие хорошие качества, как целеустремлённость и уверенность преобразует в упёртость и самоуверенность. Попытки не согласиться с мужчиной, у которого повышен уровень энергии Янь, чреваты всплесками агрессии и грубости с его стороны.

В мужчине слишком много энергии Инь

1. Пассивность. Ничего удивительного, что у мужчины с преобладающей энергией Инь, будет лишний вес и маленький доход. Ведь активность и целеустремлённость, свойственные энергии Янь, буду перекрыты пассивностью и инертностью энергии Инь.

2. Мягкость. Принцип текучести и гибкости, свойственный энергии Инь, приведёт к тому, что мужчина, у которого эта энергия доминирует, будет стараться обходить острые углы, не вступать в конфликты, идти на компромиссы.

3. Неумение давать. Такой мужчина не чувствует себя добытчиком. У него напрочь отсутствует желание что-то дать, а вот что-то получить, не прилагая усилий, он не откажется.

Баланс – вещь очень хрупкая. Достичь баланса энергий и обрести гармонию бывает нелегко. Но нелегко – не значит невозможно. О способах гармонизации личности мы расскажем вам в нашей следующей статье в рубрике «Инь-Янь».

Впервые два начала под названием «инь» и «ян» упомянуты в знаменитом древнекитайском трактате «Книга перемен». Инь, согласно этой книге, символизирует темное и мягкое вещество, ян – светлое и твердое. В этом произведении еще не высказана идея об их взаимодействии, она начинает развиваться чуть позже, по мере совершенствования китайской философии. Оба начала приобретают все более выраженные и детальные черты: инь становится символом тьмы, ночи, луны, земли, холода, нечетных чисел, отрицательных явлений, ян – полная противоположность. Философы начинают задумываться о том, как эти концепции влияют друг на друга.

Древние китайские мудрецы пришли к выводу, что полярные силы должны постоянно взаимодействовать друг с другом, чтобы породить изменения в природе, которые дают начало жизни. Инь и ян , они тесно связаны друг с другом и представляют собой единое явление. В результате развития этой идеи появилось новое учение под названием даосизм: две противоположные стороны бытия раскрывают понятие Дао, объясняют изменчивую природу мира и взаимодополнение всех существующих явлений. Не может быть света без тьмы, добра без зла, белого без черного – обе идеи равноправны. Более того, для гармоничного развития они должны уравновешивать друг друга, иначе возможны нарушения. Так, согласно этому учению, дисбаланс инь и ян может быть причиной болезней, развивающихся в организме человека.

Значение инь и ян

Взаимодействие обоих начал хорошо представлено на знаменитом даосском символе – круге, разделенном на две половины, черную и белую, с точками противоположного цвета на каждой из них. Эти точки означают, что каждая сила несет в себе зерно другого начала. Симметрия символизирует стабильность и равновесие двух сил, а – изменчивость, отсутствие статичности, постоянное движение по кругу.

Каждому из понятий соответствует целый набор , противоположных по смыслу. Ян – это мужское начало, оно символизирует активность, жизнь, огненную стихию, сухость и тепло. Ян – это движение наружу, это пространство и расширение. С этим началом связывают красный и белый цвета, ему соответствуют кислый и горький вкусы. Лето – это проявление ян, все животные и злаки – это порождение этой силы.

Инь – женское начало, соответствующее холоду, пассивности, мягкости и тяжести. Инь символизирует сжатие, положение внутри, направленность на свое состояние, а не на окружающую среду. Поэтому в интровертах сильна сторона инь, а в экстравертах – ян. Инь описывается фиолетовым и черным цветами, ему соответствуют сладкий, острый и соленый вкусы, а также все

В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян («тай цзы», Великий Предел) — символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: «Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян».

«Концепция инь и ян — двух противоположных и взаимодополняющих начал — пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром... Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя». (А. Маслов)

По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом («хунъдунъ») или Беспредельным («у цзи»). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента — ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

«Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в „И цзине“) — и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой — солнцем, которое поочередно освещает оба склона». (А. Маслов)

С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю — инь. «Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян», — гласила традиционная формула. Солнце и Луна, «Тай Ян» и «Тай Инь», Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.

Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь — это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь — это интуитивный женский ум, ян — четкий рациональный рассудок мужчины. Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.

Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения — сань цай — «три материи», «три дара», «три богатства»: Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания — Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В «Дао Дэ Цзин» сказано: «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей». Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия. «Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в „Каноне Перемен“ следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса — Небом и Землей... В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной нераспознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль». (Гельмут Вильгельм, «Перемены»)

Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете — «превращенное единое». Оба начала — инь и ян — включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения.

А. А. Маслов

Инь и ян: хаос и порядок

Маслов А.А. Китай: Укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз.

М.: Алетейа, 2003, с. 29-36.

Концепция инь и ян - двух противоположных и взаимодополняющих начал -пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управлениягосударством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную систему взаимоотношений между человеком и духовным миром. Изображение символа инь-ян (насамом деле он не древний и возник достаточно поздно) как темного и светлогополукругов стало едва ли не визитной карточкой всей восточноазиатской культуры, и его можно обнаружить на обложках западных книг по диетологии, здоровому образу жизни, философии, религии Китая.

Инь-ян стали настолько тесно ассоциироваться с «китайской тематикой», что воспринимаются как некие имплицитно присущие ей начала. Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами как внешнего мира, так и мира внутри себя. Однако не стоит это принимать примитивно и упрощенно.
29

Прежде всего, нужно развеять устоявшийся миф о сущности инь и ян: в китайской культуре они никогда не были «закреплены» за некими парами противоположностей, как принято считать в популярных сочинениях. Это значит, что инь-ян отнюдь не равнялись темному-светлому, мужскому-женскому, солнцу-луне и т. д., причем эта ошибка уже неоднократно критиковалась специалистами. Тем не менее, такую примитивную трактовку можно встретить и в современной китайской литературе, и на уровне обиходных представлений китайцев. Таким образом, истинная суть инь-ян - столь, казалось бы, многократно изложенная - осталась сокрытой. Нам же представляется, что само понимание «сокровенного» в китайской культуре невозможно без правильного осознания инь-ян,

Принцип инь и ян распространяется далеко за рамки столь упрощенного взгляда, он живет на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца. Даже в политике Китай - одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» - паритета взаимоотношений, мер и шагов.

Концепция инь-ян означала наличие перворазделения вообще, которое знаменует собой собственно порождение всего материального и духовного мира. Несложно понять, что создание культуры для Китая - это, прежде всего, упорядочивание сущностей, прекращение действия хаоса.

Восприятие мира китайцами всегда ситуативно и никогда не постоянно, т. е. мир постоянно трансформируется, а поэтому ничто не существует воистину и до конца, ничто не является истинным по своей природе и изначально. Собственно мотив истинности, которая может быть дана только как постоянная трансформация, и есть основа мистического представления инь-ян.

Сама ситуативность восприятия порождает мысль о постоянном переходе противоположностей друг в друга, поэтому инь-ян не равняются биному женское-мужское, а пары мужское-женское, пустое-наполненное являются лишь следствием такого бинарного типа мышления.

Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в «И цзине») - и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные стороны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга, с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой - солнцем, которое поочередно освещает оба склона.
30

Для магического пространства ни инь, ни ян, равно как удача или несчастье, не бывают абсолютными - это лишь стороны одного явления, и разделение их на «добрую» и «злую» части жизни происходит лишь на обыденном уровне, в сознании непосвященного человека. Даос, например, прекрасно осознает, что «лишь только в Поднебесной узнали, что красивое - красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро - это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга» («Дао дэ цзин», § 2). Мистический закон «парного рождения» (шуан шэн) запускает бесконечное колесо взаимопорождений, которое можно остановить, лишь избежав перворазделения вообще. Мотив бесконечного «кольца», где все части равны друг другу, обыгрывается и в «Дао дэ цзине», где говорится, что «до» и «после» следуют друг за другом, то есть в мистическом мире нет никакого разделения на «начало» и «конец». В сущности, это есть абсолютное воплощение Дао, которое в равной степени «распростерто и влево и вправо» («Дао дэ цзин», § 34).

По отдельности эти качества не существуют, поскольку в этом случае вещь/явление (у) вычленяется из мирового потока и созвучие мира нарушается, ей присваивается некое «имя» (мин), в то время как истинное Дао «безымянно».

Сакральное пространство бытия в Китае находится в абсолютном бинарном равновесии инь-ян, что проявляется даже на уровне обиходных поверий. Например, если в доме кто-то умер, то вскоре в нем случится какое-то счастливое событие, в случае же рождения ребенка счастье и удача могут какое-то время обходить дом стороной. Более того, считается, что удача посетит прежде всего тех, кто помогал обряжать или омывать усопшего или активно готовил похоронную церемонию. Это считается вознаграждением со стороны души умершего (гиэнь) всем тем, кто пришел на похороны.

Формально инь и ян считаются абсолютно равноценными друг другу, и именно так они трактуются на обиходном уровне. А вот реалии китайского оккультизма показывают, что абсолютного равенства между инь и ян не существует.

В мистической закрытой традиции инь считалось более ценным и высоким. Именно оно и было обобщающей метафорой всего потаенного, сокрытого, тайного, что так высоко ценилось в Китае. Именно начало инь, например, «изображалось» на китайских пейзажах за нарисованными горами-водами или орхидеями. Именно инь как главенствующее и всеобъемлющее, но постоянно сокрытое начало стояло за всей мощью имперского декора.

Понять столь большое значение инь несложно - по сути, сам путъ-Дао был не чем иным, как воплощением инь. Дао обладает всеми чертами инь и пи одной чертой ян. Прежде всего, оно «сокрыто», «неясно», «туманно». Оно обладает и чисто женскими функциями - порождает все явления и вещи этого мира. Оно вечно ускользает, его нельзя ни ощутить, ни выразить. Дао во многих древних трактатах оказывается синонимично воде - ее податливости, отсутствию постоянной формы:
31

Самка всегда одолевает самца своим покоем.
Пребывая в покое,
она занимает нижнюю позицию. (« Дао дэ цзин» , § 62)

Познав мужское, сохраняй и женское,
становясь лощиной Поднебесной.
Будь лощиной Поднебесной, -
тогда постоянная Благодать не покинет тебя . (« Дао дэ цзин» , § 28)

Традиция сокрытости и неупорядоченности, неоформленности инь присутствует и в концепции благодатной энергии дэ. Именно полнота дэ и отличает истинных мастеров и великих правителей, императоров от других людей. Тем не менее, все несет в себе часть благодати-дэ. Но Благодати не божественной, как манифестации Высшего Бога, но абсолютно самодостаточной и самополной энергии. Она выступает как энергия бесконечно «потаенная» (сюань) и «утонченная» (мяо), из-за чего и не замечается непосвященными. Более того, всякая истинная благодатная энергия - сокрытая, и в другом качестве она даже не может существовать.

Тем не менее, «скрытая благодать» повсюду, как жизненный флюид, омывает и напитывает весь мир. Это же проявляется и в концепции наполненности душами или духами (линь) всего мира. Души умерших, например, несутся в потоках воды и ожидают того момента, когда смогут соединиться с потоками крови живых существ, для того чтобы потом возродиться. Они оживают в неких Желтых водах (хуан шуй) - потоках, образуемых весной растаявшими снегами.

Начало инь здесь поразительным образом выступает и как сокрытое вместилище невидимых и неупорядоченных духов, представляющих мир мертвых, и одновременно как начало, дарующее жизнь и существование вообще, подобно пути-Дао.

Обратим внимание, что вода в китайской традиции, очевидно, ассоциировалась с плодородием (как и у большинства народов), а также с детородной функцией. Частично это было связано коннотациями между водой и путем-Дао. Оба этих начала не имели постоянной формы и принимали форму «того сосуда, в который были налиты». Здесь же и податливость, неуловимость, следование изменениям. Однако самое главное - и Дао дает рождение мириадам существ, при этом как бы давая импульс к жизни, но далее не властвует над ними, оставляя высшую степень свободы развития: «Давать жизнь и не властвовать». Дао так же, как и вода, «занимает нижнюю позицию» по аналогии с тем, как все воды с верхов стремятся в долины. «Самка,также занимая нижнюю позицию, властвует над самцом», - говорит «Дао дэцзин». Все эти гидравлические аллюзии о Дао-воле, встречающиеся в «Лао-цзы», есть отголоски, а иногда и цитаты из древних мистических культов,записанные в VI -V вв. до н.э., но имеющие значительно более раннее происхождение.
32

Казалось бы, вода должна соответствовать лишь женскому началу инь какподатливому и дающему рождение. Вообще, как мы уже говорили, в древнейкитайской мистериологии инь всегда превалирует над ян в плане внутреннейоккультной реальности, поскольку Дао скорее соответствует началу инь, нежели в равной степени символизирует их обоих. Однако вода чаще всего быласимволом живительного семени безотносительно мужского или женского начала - думается, эта символика возникла задолго до даосской концепции Дао-воды.

Вода вообще символизирует некий ритм жизни, в ней живут духи умерших, чтобы переродиться вновь, она наполнена, по разным легендам, либо ци, либо семенем-цзин. Например, древний трактат «Гуань-цзы», приписываемый автору VII в. до н.э. (в реальности текст написан несколько позже), советнику правителя царства Ци, говорит о воде как о детородном начале и символе «истинного» человека: «Человек подобен воде. Лишь когда мужчина и женщина оказываются вместе, его семя-цзин и ее энергия-ци объединяются, возникает проистечение вод, которые дают форму [новому] человеку».

Совсем по-иному обстоит дело в светской традиции, к которой, кстати, могли относиться и многие вещи, внешне похожие на некую «тайность». Здесь начало ян, наоборот, оценивалось выше. Иногда это объясняют патриархальной ориентацией общества, где мужчина, т. е. выразитель начала ян, играл основную роль. Известны даже ритуалы, благодаря которым женщина (т. е. инь) могла перейти на уровень мужчины (т. е. ян) и тем самым улучшить свой статус. В основном такие ритуалы были связаны с различными «превращениями» менструальной крови, которая в этот момент считалась воплощенной энергией инь, В одном из таких ритуалов, в частности, сын символически выпивал менструальную кровь матери и тем самым поднимал ее на статус мужчины. Одновременно он сам усиливал свою энергетику через прием в себя этого «тайного» начала, т. е. инь. Не случайно императоры династий Мин и Цин специально приказывали собирать менструальные выделения молодых девушек - из них делались пилюли долголетия, которые также заметно повышали
мужскую энергию.

Небесные духи и сам высший дух древности шан-ди представлялись как высший момент упорядочивания, абсолютная гармония и порядок. Это - начало ян, и именно они помогают душе после смерти человека сохранить свою
индивидуальность, за счет чего к ней могут в дальнейшем обращаться потомки.
33

Эти черты перешли и на представителя шан-ди на земле - императора, Сына Неба. Этому гармонизирующему и упорядочивающему воздействию противостоит и одновременно его дополняет мир начала инь, представленный духами типа гуй, знаменующими собой хаос, неструктурированную массу и энтропию, вредоносность и разрушение. Более того, сами духи и шан-ди могут представлять собой не некие мистические сущности, а лишь метафору вечного столкновения неструктурированной массы (духи гуй в том числе и в чистилище) с четкой структурой и иерархией, представленной добрыми небесными духами шэнь. Такая странная структура осознания мира как чередования хаоса-порядка даже позволила некоторым исследователям говорить о наличии некой единой метафоры восприятия мира, и с этим трудно не согласиться. Представления о духах, о сложной небесной иерархии в конечном счете являлись не только объектами веры, но метафорой имперско-иерархического единства: хаос и порядок в эзотерическом мире всегда имеют свое точное отражение в мире посюстороннем.

Инь - это очевидный первозданный хаос, это обращение человека к самому истоку (точнее, до-истоку) собственного возникновения. Хаос в даосской мысли, равно как и во всех мистических школах, носит позитивно-креативный характер, поскольку символизирует нерасчлененность и единство мира. Он - знак не столько рождения мира, сколько потенциально заложенной в нем возможности рождения чего угодно без четкого определения его сути. Это возможность всего и потенция ко всему в ее абсолютной аморфности и неопределенности. Его метафорой выступают понятия «изначальный ком», «гулкая пустота пещеры», «беспредельное» (у-и,зи), «прежденебесное» (сянъ тянь). Это та обитель, не имеющая форм и границ, где слиты воедино знание и незнание, рождение и смерть, бытие и небытие.

Вся имперская культура - воплощенное ян - противостоит символике «изначального кома». Она призвана разделять и «раздавать имена», и почти параноидальная тяга китайских древних мудрецов и современных политиков к упорядочиванию и созданию четких ценностных иерархий есть не более чем попытка воплотить принцип превалирования ян над инь. Одновременно это и принцип светской культуры - здесь ян главенствует над инь, в то время как в мистической парадигме инь является единственно возможным исходом противостояния и взаимодополнения инь и ян.

Мистические же культы, воплотившиеся в даосизме и в некоторых народных ритуалах, наоборот отдавали приоритет инь, учитывая, что и само Дао выступает как инь - оно податливо, невидимо, его аллегория - податливая вода, что не имеет формы, лощина, женское лоно. Таким образом, мистические учения отнюдь не ставили знака равенства между инь и ян, но очевидно своими концепциями «сокровенно-потаенного», «изумительно-запрятанного» стремились обратить человека к началу инь. Здесь как раз

культивировался приоритет хаоса как изначального, нерасчлененного состояния над порядком как чем-то застывшим, ригидным, приближающимся к смерти. Приход к предрожденной нерасчленности проявляется, в частности, в мифе о нерожденном младенце. Так, Лао-цзы сравнивает себя с младенцем, «который еще не научился улыбаться», который «не проявляет признаков жизни». Примечательно, что это - один из редчайших пассажей, где Лао-цзы в трактате «Дао дэ цзин» говорит от первого лица, здесь слышна речь посвященного проповедника и наставника.

В конечном счете это «тяготение к инь» породило кажущийся маргинализм даосской и лежащей в его основе мистической культуры. Она всячески избегала проявлений ян, практиковала экстатические культы, элиминирующие порядок и гармонию, проповедуемые имперским официозом. Здесь практиковались многочисленные сексуальные культы, не признаваемые официальными властями. В частности; поклонялись духам-гуй, ассоциировавшимся с инь и вредоносностью вообще, могилам убитых разбойников и падших женщин, исполнялись ритуалы вызывания духов, бесед с ними, путешествия в мир мертвых.

Расхожий тезис о мистическом «переходе инь в ян» (инь ян цзяо) имел в китайском фольклоре вполне реальное, хотя и весьма необычное преломление. Он, прежде всего, затрагивал возможность трансформации самого человека, точнее, самой характерной его черты - смены пола. В китайских магических историях нередко обсуждаются моменты перехода женщины в мужчину и наоборот. Смена пола могла выполняться различными магическими методами, например приемом чудесных пилюль или при помощи даосов или бродячих магов.

Частично это объясняется все тем же исключительным оккультным магизмом, шаманистскими архетипами, жившими в сознании китайцев и проступающими в фольклоре. Перемена облика вообще является распространенной частью оккультных ритуалов, поскольку вступление в запредельный мир характеризуется общей трансформацией внешнего облика адепта, - это подчеркивает принципиальное отличие мира духов от мира людей. И именно это подразумевает в ряде случаев временное перерождение человека в ином образе и облике, в том числе и переход мужчины в женское божество.

Так, одна история из даосского сборника рассказывает о женщине, которая после долгого отсутствия мужчины при помощи магических средств сумела перевоплотиться в мужчину, осеменить себя, а затем уже, вновь в качестве женщины, родить ребенка.
35

Более того, в китайской традиции такие чудесные трансформации имели и дидактический подтекст: здесь даже волшебство использовалось с прагматической целью служения предкам. Девушка долгое время сожалела, что не родилась юношей, ибо лишь юноша может в полной мере совершать все ритуальные обряды по усопшим предкам, и прежде всего по отцу. Мучимая тем, что не способна в полной мере воплотить идеал сыновней почтительности (сяо), однажды ночью во сне она увидела духа, который вскрыл ей живот и что-то вложил в него. Когда она пробудилась ото сна, оказалось, что она превратилась в мужчину. В общем, в подобных историях вполне мог бы черпать свое вдохновение 3. Фрейд, однако вообще мотив перевоплощения, смены пола имеет здесь не только психологический, но и религиозно-шаманистский аспект. Безусловно, китайский фольклор даже новейшего времени обнажает самые глубинные аспекты человеческой психики и демонстрирует то, что в западной традиции, освященной христианскими нормами, тщательно вымарывалось.

Таким образом, композиция инь-ян оказалась универсальной схемой чередования событий, чаще всего воспринимаемой как абсолютный порядок и абсолютный хаос, причем именно хаос и начало инь оказывались атрибутами мистической культуры Китая. Все истинное, связанное с инь, становилось поэтому запрятанным и сокрытым и представлялось в этом мире через символы, числовую и цветовую магию. И, как следствие, пришло осознание существования некоей магической схемы бытия, равной абсолютному небытию, которую и надо вычислить.

Б.Л. Рифтин

Рифтин Б. Л. Инь и Ян. Мифы народов мира. Т.1., М., 1991, с. 547.

В древнекитайской мифологии и натурфилософии темное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян) всегда выступали в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, четных чисел и т.п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа и т.п.

К числу древнейших подобных парных символов относятся раковины-каури (женское начало - инь) и нефрит (мужское начало -ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчеркивающая дуализм мужского и женского начал, получила иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллосообразных выступов и вульвообразных овалов.

Не позднее чем с эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, которые стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считается полное слияние неба и земли.

Система Инь и Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях и т.п.

А.И.Пигалев, Д.В.Евдокимцев

Пигалев А.И., Евдокимцев Д.В. Ян и Инь .

История философии. Энциклопедия. Минск, 2002, с. 1347-1348.

ЯН и ИНЬ - взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Ян) и пассивный, или женский, принцип (Инь). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. (Светлая половина представляет силу Ян, а темная - означает Инь; однако каждая из половин включает в себя кружок - вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Ян и Инь, взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света. Взаимообусловленность и взаимозависимость Ян и Инь описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем - другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя. Инь (Земля) и Ян (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция "жизненной энергии" ("ци" - кит., "ки" - япон.). Взаимодействие Инь и Ян продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник - феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз ("схватываемых" магическими знаками-символами "гуа") - в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается "монада" жизни - взаимодополняющие друг друга Инь и Ян. Они - первооснова всяческих перемен, несущая конструкция "Великого предела" ("Тайц-зы") - неизбывного источника. Ян выступает как "внутренняя" жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; Инь - как внешний мир, отступающий, разрушающийся - женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Ян- и Инь-"подсистемы". Ян-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается Инь-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Ян-влияния) способны деструктивно влиять на Инь-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся - Ян и Инь - всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, - основной закон дао. Теория Инь и Ян зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э.

В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ Инь и Ян приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, - провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человеческий смысл и звучание феномена присутствия в "Инь-Ян"-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга.