Aron sociologinės minties raidos etapai abstrakčiai. Vystymosi etapai

Iš leidėjo
Valdžios, socialinės lygybės, diktatūros ir demokratijos klausimai – tai amžinų, o šiandien ypač aktualių temų ratas, kurį garsus prancūzų sociologas iškėlė esė serijoje, skirtoje Montesquieu, Comte'ui, Marxui, Tocqueville'iui, Durkheimui, Pareto ir Weberiui. .
Bendrasis leidimas ir pratarmė Dr. Sc. P.S.Gurevičius
==
Ši knyga yra pirmoji Rusijoje iškilaus XX amžiaus mąstytojo-sociologo, „filosofijos sociologo, sociologijos filosofo“ R. Arono (1905-1983) darbų publikacija. Labai įdomi knyga, parašyta tokiu stiliumi lyginamasis tyrimai; autorius laikosi liberalioji tradicija, matydamas savo užduotį lyginti didžiausių socialinių mąstytojų, nuo Aristotelio iki M. Weberio, požiūrius ir nesiekiant redukuoti įvairių sąvokų iki galutinių išvadų ir vieno požiūrio. Demonstruodamas pačias nepanašiausias ir prieštaringiausias nuomones, autorius pabrėžia tiek socialinio gyvenimo sudėtingumą, tiek įvairių konceptualių jo interpretacijų buvimą. Darbas pastatytas ne aplink problemas, o apie pavadinimus. Aronas išplaukia iš socialinio mąstytojo individualumo fakto. Sociologinis kūrybiškumas, kaip ir filosofinis, yra unikalus ir individualizuotas.
Ką tada Aronas siekia pasiekti? Jis įspėja apie pedantiškumą. Sociologijoje nėra tiesų visiems amžiams.
Arono esė, rekonstruojanti sociologinės minties istoriją Europoje, įdomi ne tik tuo, kad demonstruoja politinės filosofijos raidą. Atkuriant sociologijos pažangos etapus, apčiuopiamas laikmečio vardinimas ir tų socialinę dinamiką lemiančių mechanizmų tyrinėjimų paieška. Prancūzų mokslininkas kreipėsi į didžiausių pastarųjų amžių sociologų ideologinio paveldo analizę. Pereidamas nuo Montesquieu prie Weberio, Aronas iš esmės turi omenyje tuos pačius klausimus. Kaip vystosi visuomenė? Kas palaiko jos vienybę? Ar ji siekia susivienijimo ar įvairovės? Kokios socialinės formos demonstruoja jų atkaklumą? Kur eina istorija? Visos šios problemos, žinoma, negavo galutinio sprendimo. Jie atsiranda naujame istoriniame kontekste kaip iššūkis laikui ir veržliai intelektualiai mintims.

kitos knygos šia tema:

R. Aronas. Pasirinkta: Istorijos filosofijos įvadas
„Directmedia“ sociologijos klasika
Tocqueville'is Aleksis de. Demokratija Amerikoje
E. Giddens sociologija
Kultūros studijos: klasikiniai kūriniai
Andreeva Socialinio pažinimo psichologija
A. Schütz Pasaulis, žėrintis prasme
Naujos sociologijos teorijos kryptys
nusipirkite knygą apie OZONE

ISBN: 5-01-003727-0

Leidėjas: M. Progreso Visata

Išleidimo metai: 1993 m

Puslapiai: 606

Kalba: Trans. iš prancūzų kalbos

Kokybė: puiki

Iš redaktoriaus. Polis straipsniuose dažnai pateikiamos nuorodos į M. Weberio, E. Durkheimo, V. Pareto darbus, kurių idėjos sudaro daugelio šiuolaikinių politikos mokslų srities studijų teorinius ir metodologinius pagrindus. Tuo pačiu metu ne visi mūsų skaitytojai yra pakankamai susipažinę su šių sociologijos ir politikos filosofijos klasikų kūryba. Todėl žurnalo redaktoriai nusprendė apie juos plačiau papasakoti skyrelyje „Seminaras“, padedant kitam pripažintam autoritetui – prancūzų sociologui ir politikos filosofui Raymondui Aronui (1905–1983).

Akivaizdu, kad pasaulyje nėra politologo, kuriam šis vardas nebūtų pažįstamas. Tačiau jo darbai SSRS niekada nebuvo publikuoti – vargu ar galima rasti kitą Vakarų mąstytoją, kuris „marksizmo-leninizmo“ dogmą pateiktų tokiai sistemingai ir įtikinamai kritikai. Profesorius R. Aronas buvo garsus mokytojas ir bene geriausias Europos publicistas, smerkęs totalitarizmą visomis jo apraiškomis. Jis gyveno turtingą, sunkų, bet energingą gyvenimą. Fašistinės Prancūzijos okupacijos metais jis redagavo žurnalą France Libre Londone, 20 metų buvo laikraščio Le Figaro politinis apžvalgininkas, bendradarbiavo su savaitraščiu Express, o 1978 metais įkūrė žurnalą Commanter, kurio šūkis yra Tukidido žodžiai. : „Nėra laimės be laisvės ir nėra laisvės be drąsos ir drąsos“.

Būtų neteisinga Arono veiklą moksle ir politikoje redukuoti iki kritikos. Jis buvo daugelio esminių socialinės ir politinės raidos koncepcijų, kurios „veikia“ ir šiandien, autorius, įskaitant vieną iš industrinės visuomenės teorijos kūrėjų. Pagrindinės jo darbų temos buvo karas ir taika, branduolinė strategija, demokratinės valdymo formos perspektyvos, inteligentija ir kt. R. Arono darbų mokslinė bibliografija yra plati, o nuorodų į jo darbus rodyklė išlieka viena iš aukščiausias pasaulyje.

Esė „Sociologinės minties raidos etapai“ R. Aronas, naudodamas lyginamąjį požiūrį, atsigręžė į šiuolaikinio socialinio-politinio mokslo teorinius šaltinius. Esė yra septynių Europos filosofų – Montesquieu, Tocqueville'io, Comte'o, Markso, Durkheimo, Pareto ir Vėberio – intelektualūs portretai.Rinkdamas savo knygos veikėjus R. Aronas, regis, pirmiausia rėmėsi milžiniška jų indėlio svarba ir originalumu. šiuolaikinio pasaulio socialinei minčiai. Valdžia, socialinė lygybė, diktatūra, demokratija – tai esė aptariamų problemų spektras.

Toliau (su nežymiais sutrumpinimais) skelbiame R. Arono veikalo „Sociologinės minties raidos etapai“ (Les etapes de la pensee sociologique. P., 1967) II dalies išvadą. Fragmente yra lyginamoji trijų „amžių sandūroje“ dirbusių mokslininkų – prancūzo Emile'o Durkheimo (1858-1917), italo Vilfredo Pareto (1848-1923) ir vokiečio Maxo Weberio (1864-1864) – darbų analizė. 1920). Aronas užduoda klausimus apie istorines sąlygas, kuriomis dirbo šie trys autoriai, kaip jie interpretavo šias sąlygas ir kaip kiekvieno filosofo asmenybės bruožai ir tautinis charakteris atsispindėjo jų doktrinose. Dabar, kai visuomenė vėl, kaip prieš šimtmetį, atsidūrė lūžio taške, Durkheimo, Pareto ir Weberio ieškojimai R. Arono interpretacijoje įgauna, kaip mums atrodo, ypatingą aktualumą ir ne tik sociologams. Esė „Sociologinės minties raidos etapai“ į rusų kalbą išleidžia leidykla „Progress“.

Norisi tikėtis, kad artimiausiu metu rusų skaitytojas galės susipažinti su kitų klasikinių Raymondo Arono kūrinių vertimais.

/... / Šie trys autoriai skiriasi savo bendru tonu. Durkheimas – dogmatiškas, Pareto – ironiškas, Weberis – apgailėtinas. Durkheimas įrodo tiesą ir siekia, kad ji būtų moksliška ir etiška. Pareto kuria mokslinę sistemą, kurią jis suprato kaip dalinę ir preliminarią, bet kuri, nepaisant jo objektyvumo troškimo, išjuokė humanistų iliuzijas ir revoliucionierių viltis, kaltindama niekšus ir paprastuosius, smurtautojus ir valdžią. Weberis siekia suprasti individų ir visuomenės egzistavimo prasmę, nesvarbu, jiems primestą ar pasirinktą, neužmerkdamas akių prieš socialinių įsipareigojimų spaudimą ir neišvengiamą poreikį priimti sprendimus, kurių pagrįstumas niekada negali būti moksliškai įrodytas. . Kiekvieno iš šių trijų autorių tonas nulemtas ir asmeninio temperamento, ir tautinių sąlygų.

Durkheimas – prancūzų mokslininkas-filosofas; Jo darbo stilių bent jau išoriškai įtakojo jo parengtos disertacijos, nuosekliai įveikusios Prancūzijos universiteto keliamus barjerus intelektualų ambicijoms. Šis Trečiosios Respublikos universiteto mokslininkas tiki mokslu ir jo etinėmis vertybėmis su pranašo aistra. Jis yra arba norėtų būti ir mokslininkas, ir reformatorius; stebėtojas, faktų nustatytojas ir moralinės sistemos kūrėjas. Šis derinys šiandien mums gali pasirodyti keistas, tačiau taip neatrodė amžiaus pradžioje, epochoje, kai tikėjimas mokslu buvo beveik religija. Ryškiausia šio tikėjimo ir mokslo derinio išraiška yra „visuomenės“ sąvoka. Durkheimo sociologijoje ši sąvoka tarnauja kaip emplicatyvus principas, aukščiausių vertybių šaltinis ir savotiškas garbinimo objektas. Žydų kilmės prancūzui Durkheimui, universiteto mokslininkui, ieškančiam sprendimų tradicinėms Prancūzijos problemoms, konfliktų tarp bažnyčios ir valstybės, tarp religinės ir pasaulietinės moralės problemoms, sociologija buvo etikos pagrindas. Visuomenė, interpretuojama sociologijos, pagarbą žmogui ir individualaus sprendimo savarankiškumą laiko aukščiausia šiuolaikinės eros vertybe. Toks sociologinis ir racionalistinis bandymas naujajame moksle rasti pasaulietinės moralės pagrindimą būdingas tam istoriniam momentui. Iš Diurkheimo persikeldami į Paretą, filosofijos absolventą ir profesorių paliekame susitikti su italų patriciečiu be iliuzijų, su visai metafizikai priešišku inžinieriumi, be išankstinių nusistatymų tyrinėtoju. Jo stilius jau nebe moralisto profesoriaus, o apsišvietusio ir rafinuoto aristokrato, linkusio jausti tam tikrą simpatiją barbarams. Šis mokslininkas toli gražu nesugeba mokslo pagalba išspręsti visų filosofinių problemų. Jis su ironija stebi profesorių, tokių kaip Durkheimas, pastangas mokslu pateisinti moralę. „Jei žinotum, kas yra mokslas, – leido sau pastebėti, – žinotum, kad per jį neįmanoma pasiekti moralės. , jiems visiškai nereikia mokslinio pagrindimo. Žmogus turi pakankamai sveiko proto ir išradingumo, kad įsivaizduotų gana įtikinamus motyvus perimti tam tikras vertybes, kurios, tiesą sakant, neturi nieko bendra nei su mokslu, nei su logika."

Pareto priklauso italų kultūrai, kaip ir Durkheimas priklauso prancūzų kultūrai.Jis yra toje pačioje politinių mąstytojų serijoje, kurioje Machiavelli buvo pirmasis ir didžiausias. Valdovų ir valdomų dvilypumo akcentavimas, autsaideris, kitaip tariant, ciniškas, elito vaidmens suvokimas ir minios aklumas sudaro sociologijos tipą, koncentruojamą ties politine tema, būdinga italams. tradicija, kurią, be Makiavelio, pademonstravo Guichardinas ir Moska. Tačiau nacionalinės aplinkos poveikio nereikėtų perdėti. Vienas iš tų, kurie padarė įtaką Paretui, buvo prancūzas Georgesas Sorelis. Prancūzijoje daug mokslininkų priklausė vadinamajai Machiavelli mokyklai, o Italijoje Pareto laikais buvo racionalistų ir mokslinės mokyklos šalininkų, kurie liko nelaisvi iliuzijos, kad sociologija gali būti ir mokslas, ir pagrindas. moralės. Pareto, kaip makiavelistas, man atrodo, buvo labai itališkas; bet gali būti, kad prancūzas kalba manyje. Tiesą sakant, Prancūzijoje ir Italijoje atsirado dvi skirtingos intelektualinės minties srovės, atstovaujamos Durkheimo ir Pareto. Kai kurie prancūzų mąstytojai humanistų iliuzijas ir revoliucionierių siekius pavertė ta pačia sociologine kritika, kurią meistriškai įvaldė Pareto.

Maxas Weberis, be jokios abejonės, yra vokietis. Norint visiškai suprasti jo mokslinę mintį, ją reikia žiūrėti Vokietijos intelektualinės istorijos kontekste. Susiformavęs remiantis vokiečių istorinės mokyklos pažiūromis, jis rėmėsi istorinio idealizmo pozicijomis, kurdamas savo objektyvaus socialinio mokslo konceptualią sistemą, kuri, būdama visiškai laisva nuo metafizikos, galėtų moksliškai parodyti, pateikti įrodymų ir suvokti socialinę tikrovę. sąmonėje ir požiūriu į istoriją.

Priešingai nei Durkheimas, Weberis pagal išsilavinimą buvo ne filosofas, o teisininkas ir ekonomistas. Todėl kai kuriuose jo mokslinės minties aspektuose iš esmės slypi tokio dvipusio darinio užuomazgos. Kai, pavyzdžiui, Weberis pabrėžia subjektyvios reikšmės sampratą ir teigia, kad sociologas daugiausia siekia identifikuoti reikšmę, kurią subjektas suteikia savo veiksmui, sprendimui ar atsisakymui veikti, tuomet kalba teisininkas. Iš tiesų, nesunku atskirti objektyvią reikšmę, kurią profesorius gali suteikti teisės nuostatoms, nuo subjektyviosios šių nuostatų reikšmės, tai yra, nuo tų, kuriems jos įtakos turi, interpretavimo; ir šis skirtumas aiškiai parodo teisinės įstaigos poveikį asmenų elgesiui. Daugelyje savo epistemologinių studijų Weberis siekė aiškiai atskirti skirtingas teisės aiškinimo formas, kad dar kartą primintų, jog sociologo tyrimo objektas yra subjektyvi prasmė, tai yra išgyvenama teisės tikrovė, kaip ją suvokia individai. ir kaip tai iš dalies lemia jų veiksmus . Lygiai taip pat ekonomisto patirtis verčia Weberį susimąstyti apie ekonomikos teorijos, kaip mintinės veiksmo rekonstrukcijos, ryšį su konkrečia, dažnai nenuoseklia ekonomine veikla, tai yra, kaip žmonės iš tikrųjų gyvena.

Tačiau Weberio mokslinė mintis, kilusi iš jo, kaip teisininko ir ekonomisto, patirties, turėjo dar didesnį vidinį dvilypumą, susijusį su atotrūkiu tarp religinės nostalgijos ir mokslo reikalavimų. Jau pažymėjau, kad pagrindinė šių trijų autorių tyrimo tema – mokslo ir religijos santykis. Durkheimo požiūriu, mokslas leidžia vienu metu suprasti religiją ir numatyti naujų įsitikinimų atsiradimą. Pareto potraukis religijai yra amžinas. Pagrindiniai veiksniai yra nekintami ir kad ir kokie įvairūs būtų jų nukrypimai, jie paskatins naujų įsitikinimų suklestėjimą. Kalbant apie Weberį, jis apgailėtinai žiūri į prieštaravimą tarp visuomenės racionalizavimo ir tikėjimo poreikių. „Pasaulis buvo nublokštas“, moksliškai paaiškintoje ir techniškai įvaldytoje gamtoje nebelieka vietos praeities religijų magijai. Tikėjimas priverstas slėptis sąmonės gelmėse, o žmogus – išsišakoti tarp vis labiau individualizuojančios ir racionalesnės profesinės veiklos ir globalaus pasaulio matymo troškimo bei paskutinių sielos išganymo vilčių.

Weberį drasko prieštara tarp mokslo ir aktyvizmo, tarp mokslininko ir politiko profesijų. Jis priklauso sociologų mokyklai, kurių politinis nepasitenkinimas juos atvedė – ir nustūmė – į mokslą ir universitetą. Be to, pačioje politikoje Weberis derino požiūrius, kurie yra gana prastai derinami. Jis aistringai gynė asmenines laisves ir tikėjo, kad be žmogaus teisių minimumo gyventi neįmanoma, tačiau Vėberis buvo apsėstas nacionalinės didybės ir Pirmojo pasaulinio karo metais svajojo savo tėvynę pristatyti pasaulio politikai. Kartais patekęs į žiaurios opozicijos imperatoriui Vilhelmui II gretas, jis vis dėlto išliko monarchinės sistemos rėmėjas.

Aistringas laisvės troškulys ir apsėstas Vokietijos didybei, priešiškumas Vilhelmui ir lojalumas monarchiniam režimui – pozicijos, kurios atvedė Weberį į Reicho konstitucinės reformos idėją parlamentiniu požiūriu – mums atrodo dabar, po penkių dešimtmečių. , gana juokingas jo iškeltų problemų sprendimas .

Durkheimas yra moralės pagrindas, kuris tapo mokymo dalyku aukštosiose pedagoginėse mokyklose; Pareto yra ironiškas visų ideologijų nuvertėjas; Weberis yra Vokietijos parlamentinės konstitucinės reformos šalininkas, ir kiekvienas iš šių trijų autorių priklauso vis kitai Europos šaliai.

Prasidėjus karui, Durkheimas buvo aistringas patriotas, kentėjęs dėl savo vienintelio sūnaus netekties ir gėdingų įžeidimų iš aukštosios Nacionalinės Asamblėjos tribūnos. Weberis buvo Vokietijos patriotas, taip pat aistringas. Kiekvienas iš jų parašė studiją apie pasaulinio karo ištakas, ir nė vienas iš jų, manau, nieko nepridėjo prie jų mokslinės šlovės. Būdami mokslininkai, kiekvienas iš jų buvo ne mažesnis savo šalies pilietis. Pareto taip pat buvo ištikimas sau, tai yra, liko ironišku stebėtoju ir pranašu. Jis tikėjo, kad vienintelė viltis, kad karas atves į ilgalaikę taiką, yra jį užbaigti kompromisu.

Taigi galima teigti, kad kiekvienas iš šių trijų sociologų reagavo į 1914–1918 m. savo stiliumi. Tačiau tiesa ta, kad Durkheimo sociologijoje nebuvo nieko, kas leistų jam į šiuos įvykius reaguoti kitaip nei paprastas žmogus. Jo nuomone, jei valstybės turėjo kokių nors karinių funkcijų, tai tik kaip praeities reliktai, pasmerkti greitai išnykti. Kai šie likučiai 1914 m pademonstravo netikėtą ir galbūt nenuspėjamą jėgą, Durkheimas parodė save ne kaip optimistą, profesorių, Comte'o posto pasekėją, o kaip pilietį, kuris dalinosi prancūzų ir intelektualų bei jiems nepriklausančių patirtimi ir viltimis.

Kalbant apie Weberį, jis buvo įsitikinęs konfliktų, kurie priešinosi skirtingoms klasėms, vertybėms ir tautoms, pastovumu ir neišvengiamumu. Karas jo pasaulėžiūros nesupurtė. Jis netikėjo, kad šiuolaikinėms visuomenėms būdingas taikumas. Weberis smurtą suvokė kaip veiksnį, atitinkantį normalią visuomenės tvarką ir istorijos eigą. Būdamas priešas povandeninio karo karui iki pergalingos pabaigos ir prieštaraudamas pangermanistams, svajojantiems apie plačias aneksijas, jis vis dėlto tikėjo, kad reikia eiti iki galo. Durkheimas. Be jokios abejonės, jis būtų laikęsis tos pačios nuomonės, jei nebūtų miręs prieš pergalę.

Galima palyginti šių trijų autorių interpretaciją savo šiuolaikinėms visuomenėms.

Durkheimui visuomenės problema pirmiausia yra moralės problema, o šiuolaikinių visuomenių krizė – moralės, kurios pagrindas yra visuomenės struktūra, krizė. Tokiu būdu iškeldamas problemą, Durkheimas priešinasi Pareto ir Weberiui. Daugumą sociologų galima klasifikuoti pagal jų požiūrį į socialinės kovos prasmę. Durkheimas, kaip ir Comte'as, mano, kad visuomenė iš prigimties yra pagrįsta sutarimu. Konfliktai nėra nei istorinės raidos varomoji jėga, nei neišvengiama kolektyvinio gyvenimo palyda – tai ligos ar nesantaikos visuomenėje požymis. Šiuolaikinėms visuomenėms būdingas vyraujantis domėjimasis ekonomine veikla, ekstremali funkcijų ir asmenybių diferenciacija, taigi ir rizika sulaužyti konsensusą, be kurio negali egzistuoti socialinė tvarka.

Tačiau Durkheimas, bijantis anomijos ar konsensuso žlugimo – pagrindinės šiuolaikinėms visuomenėms kylančios grėsmės – neabejoja, kad šventos mūsų eros vertybės yra: žmogaus orumas, asmens laisvė, nepriklausomas sprendimas ir kritikos laisvė. Todėl jo mintis turi dvejopą pobūdį ir paaiškina dviejų prieštaringų interpretacijų galimybę.

Jei vadovausimės Bergsono metodika, pagrindinę Durkheimo įžvalgą turėčiau apibendrinti vienu sakiniu, sakydamas, kad, jo akimis, šiuolaikinės visuomenės yra apibrėžiamos pareiga – kurią kolektyvas primeta kiekvienam – būti savimi ir atlikti savo socialinę funkciją, savarankiškai vystantis. jo paties asmenybė. Pati visuomenė vertina asmeninę autonomiją.

Tokia intuicija yra labai paradoksali. Kadangi asmens nepriklausomybės vertybės pagrindas yra socialinis imperatyvas, ką pasakysime, jei rytoj visuomenėje iškilusi religija atsisuks prieš individualistines vertybes ir sutarimo atkūrimo vardan įpareigos kiekvieną nebūti savimi? bet paklusti? Jei Durkheimo minties esmė yra ta, kad moralinių ir religinių įsipareigojimų ir įsitikinimų principas ir objektas yra įtvirtinti visuomenėje, tai Durkheimas prisijungia prie daugelio mąstytojų, tokių kaip Bonaldas, kurie faktiškai ir teisiškai teigia už kolektyvo viršenybę. individas. Jei vadovausimės tuo, kad mūsų laikais aukščiausios vertybės yra individualizmas ir racionalizmas, tai Durkheimas veikia kaip Apšvietos filosofijos pasekėjas.

Tikrąjį Durkheimą, žinoma, lemia ne viena ar kita iš šių interpretacijų, o jų derinys. Pagrindinė Durkheimo minties problema iš tikrųjų yra O. Comte'o iškelta problema, susijusi su racionalistinių pažiūrų atstovais, kurie siekia pagrįsti racionalizmo vertybes socialiniais imperatyvais.

Pareto ir Weberis lengviau įsilieja į savo ir mūsų laikus nei Durkheimas. Užtenka juos palyginti su Marksu – mokslininku, kuris gal ir neturėjo jiems tiesioginės įtakos, bet kurį jie plačiai skaitė ir kritikavo.

Pareto ne kartą kreipėsi į Markso darbus, o jo mokslinės minties raida gali būti pateikta kaip marksizmo kritika. Savo darbe „Socialistinės sistemos“ Pareto išsakė gilią ekonominę kapitalo kritiką, ypač vertės ir darbo teoriją bei išnaudojimo teoriją. /... /

Pareto gina privačios nuosavybės ir konkurencijos režimą, argumentuodamas jo efektyvumu. Konkurencija tam tikru mastu yra atrankos forma. Pareto pateikia kovos už gyvūnų pasaulio išlikimą analogiją su ekonominės konkurencijos ir socialinės kovos socialiniu darvinizmu. Ekonominė konkurencija, kurią marksistai vadina kapitalistine anarchija, iš tikrųjų yra natūralios atrankos forma, kuri yra gana palanki ekonominei pažangai. Pare nėra liberalus dogmatikas. Daugelis priemonių, kurias galima smerkti vien ekonominiu požiūriu, netiesiogiai, sociologinių mechanizmų pagalba, gali duoti palankų rezultatą. Pavyzdžiui, sandoris, atnešantis didelį pelną spekuliantams, yra žmogiškai nesąžiningas ir ekonomiškai smerktinas, tačiau gali būti naudingas, jei pajamos investuojamos į kolektyvui naudingas įmones.

Galų gale, atsakydamas į marksistinę kritiką, Pareto cituoja kai kuriuos kapitalizmo elementus, kuriuos galima rasti bet kurioje ekonominėje sistemoje, ir nurodo, kad ekonominis skaičiavimas savo išoriniu pasireiškimu yra susijęs su šiuolaikine racionalia ekonomika, kad nėra bendro darbuotojų išnaudojimo. , kadangi darbo užmokestis nustatomas ribinio produktyvumo lygyje ir vertės pertekliaus sąvoka neturi reikšmės.

Weberis kritikuoja marksistinę teoriją iš esmės ta pačia dvasia, tačiau pabrėžia ne tiek ekonominio skaičiavimo svarbą visiems režimams, kiek tokių veiksnių kaip biurokratija, organizacinės struktūros ir galia pastovumą. Pareto, remdamasis tuo, kad konkurencija ir privati ​​nuosavybė, kaip taisyklė, yra pačios palankiausios institucijos, prisidedančios prie gerovės vystymosi ir didinimo, manė, kad biurokratijos augimas, valstybinio socializmo raida ir pajamų atėmimas. administravimas savo ar nemokios gyventojų dalies naudai greičiausiai sukeltų bendrą ekonomikos nuosmukį. Weberis teigė, kad racionali organizacija ir biurokratija iš tikrųjų yra egzistuojančios šiuolaikinių visuomenių struktūros. Perėjimo į socializmą atveju šių veiksnių poveikis ne tik nesusilpnės, bet net sustiprės. Socialistinėje ekonomikoje, kur gamybos priemonių nuosavybė bus vieša, reiškiniai, kuriuos Weberis laikė pavojingiausiais žmogiškųjų vertybių išsaugojimui, pablogės.

Pareto ir Weberis atmeta marksistinę kapitalistinės ekonomikos kritiką kaip moksliškai nepagrįstą. Nei vieni, nei kiti neneigia, kad kapitalistinėje visuomenėje yra privilegijuota klasė, kuri pasilieka nemažą dalį pajamų ir turto. Jie neteigia, kad kapitalistinė santvarka yra visiškai teisinga ir vienintelė įmanoma. Be to, abu yra linkę manyti, kad ši sistema vystysis socialistine kryptimi. Tačiau abu jie atsisako pripažinti perteklinės vertės ir kapitalistinio išnaudojimo teoriją, neigia, kad socialistinė ekonomika iš esmės skiriasi nuo kapitalistinės gamybos organizavimu ir pajamų paskirstymu.

Pareto ir Weberio kritika marksistinei teorijai tuo nesibaigia. Jis nukreiptas į numanomą arba aiškų marksizmo istorijos aiškinimo psichologijos racionalizmą.

Kai Pareto pašiepia revoliucionierių, o ypač marksistų, viltis, jo ironiškos kritikos pagrindas yra grynai ekonominis požiūris. Jis įrodo, kad socialistinio tipo ūkis su visomis savo ydomis bus panašus į kapitalistinę, tačiau į ją bus pridėta tik keletas papildomų trūkumų. Ekonomika, pagrįsta viešosios gamybos priemonių nuosavybės principu, neturinti rinkos mechanizmo ir konkurencijos, neišvengiamai bus biurokratinė; darbuotojai bus pavaldūs autoritarinei drausmei, bent jau tokiai pat smurtinei kaip kapitalistinėse įmonėse, bet daug mažiau efektyviai didinant gerovę.

Pareto kritikuoja ir revoliucines viltis, pateikdamas jas ne kaip racionalią reakciją į tikrai jaučiamą ir išgyventą socialinę krizę, o kaip nuolat veikiančių emocinių veiksnių išraišką ar amžiną metafizinę svajonę. Marksizmas teigia, kad kapitalizmo prieštaravimai lemia proletariato, kaip klasės, formavimąsi, o proletariatas vykdo užduotį, kuri yra jo istorinė misija. Marksistinė ateities vizija, visuotinės istorijos požiūriu, yra racionali. Tai, be kita ko, suponuoja savotišką racionaliąją psichologiją, pagal kurią žmonės ar žmonių grupės veikia pagal savo interesus. Nėra ką sakyti, psichologija išties labai optimistiška, teigdama, kad žmonės vienu metu gali būti ir egoistai, ir aiškiaregiai! Paprastai toks žmogaus elgesio aiškinimas vadinamas materialistiniu arba cinišku. Kokia iliuzija! Jei visos žmonių grupės žinotų savo interesus ir elgtųsi pagal juos, tai visuomenių gyvenimas iš tiesų būtų daug paprastesnis... Kaip sakė puikus psichologas, vardu Hitleris, kompromisai visada galimi tarp skirtingų interesų, bet niekada tarp pasaulėžiūrų.

Pareto ir tam tikrais atžvilgiais Weberis į šią racionalistinę Markso viziją atsako pastebėdami, kad tokio pobūdžio socialiniai procesai, tokie kaip socialistinis judėjimas, jokiu būdu nėra sąlygoti grupės interesų suvokimo ir nėra istorinės misijos įvykdymas. , o tik emocinių ar religinių poreikių atspindys, pavyzdžiui, senovės, kaip ir pati žmonija.

Maxas Weberis kartais pavadino savo religijų sociologiją „empiriniu istorinio materializmo paneigimu“. Iš tiesų kartais tai liudija, kad kai kurių žmonių grupių požiūrį į ekonominį gyvenimą galėjo lemti religinės pažiūros. Tačiau nėra religinių pažiūrų sąlygiškumo pagal ekonomines pozicijas, nors visiškai priimtina priešingai.

Pareto požiūriu, jeigu žmonių poelgiai būtų logiški, tai juos nulemtų pelno ar valdžios troškimas, o grupių kova galėtų būti aiškinama grynai racionalia terminologija. Tačiau iš tikrųjų žmones skatina gana pastovios afektinių veiksnių kategorijos. Istorija vystosi ne keliu, vedančiu į užbaigimą, kuris būtų žmonijos susitaikymas, o pagal tarpusavyje susijusius ciklus. Vienų ar kitų veiksnių grupės įtaka formuoja istorines fazes; ir neįmanoma numatyti nei galutinio rezultato, nei jų įvykdymo momento.

Tuo pačiu metu Pareto ir Weberis pripažįsta Markso indėlį į mokslą. Pare’o požiūriu, „sociologinė Markso darbo dalis moksliniu požiūriu yra daug aukštesnė už ekonominę“. Klasių kova užpildo didžiąją šimtmečių senumo istorinės kronikos dalį ir yra vienas didžiausių reiškinių iš visų žinomų socialinių sistemų. „Kova už gyvybę ar gerovę yra dažnas reiškinys tarp gyvų būtybių, ir viskas, ką mes apie tai žinome, rodo, kad tai yra vienas iš galingiausių veiksnių, padedančių išsaugoti ir tobulinti rasę. Taigi Pareto leidžia egzistuoti klasių kovai ir suteikia jai skirtingą interpretaciją nei Markso. Viena vertus, visuomenėje nėra tendencijos skirstytis į dvi, o tik į dvi klases: į gamybos priemonių savininkus ir išnaudojamas mases.„Klasių kova komplikuojasi ir įgauna įvairias formas. toli gražu nėra paprasta dviejų klasių kova; aplinkoje stiprėja skilimas kaip buržuazija ir proletariatas. Jis pabrėžia, kad socialinių ir ekonominių grupių yra daug. Kita vertus, kadangi Pareto išplaukia iš dvilypės visuomenės prigimties, jis mano, kad pastaroji grindžiama prieštaravimais tarp valdovų ir valdomųjų, tarp elito ir masių; Be to, priklausymą elitui nebūtinai lemia gamybos priemonių nuosavybė. Kadangi pagrindinis prieštaravimas yra prieštaravimas tarp valdančiųjų ir valdomųjų, klasių kova yra amžina ir negali būti įveikiama visuomenėje, kurioje yra politinė sistema be išnaudojimo. Jeigu, kaip tikėjo Marksas, klasių kovos šaltinis yra privati ​​gamybos priemonių nuosavybė, tai galima įsivaizduoti visuomenę be privačios nuosavybės, taigi ir be išnaudojimo. Tačiau jei pagrindinė socialinių konfliktų priežastis yra mažumos galia prieš daugumą, tai socialinis nevienalytiškumas yra neišvengiamas, o beklasės visuomenės viltis tėra pseudoreliginis mitas. Pareto yra linkęs apibūdinti skirtingas klases pagal jų psichologiją. Elitas yra žiaurus arba gudrus, jį sudaro kovotojai arba plutokratai; tai apima spekuliantus ir pinigų skolintojus; ji atrodo kaip liūtas arba lapė. Visos šios formuluotės išryškina psichologinį bruožą, o ne grynai sociologinę klasių, ypač valdančiosios klasės, ypatybę.

Weberis, kurio socialinė mintis yra dramatiška, bet ne kurianti taiką, taip pat pripažino klasių kovos tikrovę ir sunkumą, taigi tam tikra prasme pripažino marksistinį paveldą ir sociologinių pastebėjimų, kurie yra Komunistinio manifesto atskaitos taškas, reikšmę. „Kas imasi drąsos kišti pirštus į savo tėvynės politinės raidos ratus, turi būti stiprių nervų ir nebūti per daug sentimentalus, kad įsitrauktų į šiuolaikinę politiką. O tas, kuris imasi užsiimti politika, pirmiausia turi neturėti iliuzijų ir pripažinti... „...nepakeičiamo veiksnio buvimas neišvengiamai egzistuojant šioje žemėje amžinai žmonių kovai su žmonėmis“. Jei Weberis nebūtų panaudojęs Pareto argumentų tokiu sąmoningu griežtumu, jis būtų pastebėjęs, kad kolektyvine nuosavybe ir planine ekonomika paremtame režime mažuma turėtų milžinišką politinę ir ekonominę galią; ir tik perdėtas pasitikėjimas, būdingas žmogaus prigimčiai, leistų tikėtis, kad ši mažuma nepiktnaudžiaus aplinkybėmis. Pajamų ir privilegijų paskirstymo nelygybė išliks, kai išnyks privati ​​nuosavybė ir kapitalistinė konkurencija. Be to, socialistinėje visuomenėje pačiame viršuje bus tas, kuris yra vikriausias tamsoje, mažai matoma biurokratinė kova, neabejotinai ne mažiau negraži nei ekonominė konkurencija. Biurokratinė natūrali atranka, net ir žmogiškuoju požiūriu, būtų daug blogesnė už tokią pusiau individualistinę atranką, kuri tam tikru mastu egzistuoja atitinkamų kapitalistinių visuomenių organizacijų glėbyje.

Siekdamas stabilizuoti šiuolaikines visuomenes ir padaryti jas moralias, Durkheimas pasisakė už korporacijų atkūrimą. Pareto nemanė, kad turi teisę siūlyti kokių nors reformų, tačiau, kiek abejodamas laiku, paskelbė biurokratinės sistemos išsikristalizavimą ir numatė, kad visuomenėse į valdžią ateis kietas elitas, kuris pakeis „plutokratijos lapių“ galią. Kalbant apie Weberį, jo pesimistinės pranašystės kalba apie laipsnišką biurokratijos augimą organizacinėse struktūrose.

Iš trijų autorių prognozių, man atrodo, mažiausiai išsipildė Durkheimo prognozės. Profesionalios korporacijos, tokia, kokia jas įsivaizdavo Durkheimas, t. y. kaip tarpinis darinys, turintis autoritetą, neišsivystė jokioje modernios ekonomikos šalyje nei SSRS, nei Vakaruose. SSRS - nes ten visos valdžios ir visos moralės principas yra partija ir valstybė, susiliejusios į vieną; Vakaruose – nes norint aptikti bent menkiausius pripažinto ar priimto moralinio autoriteto pėdsakus darbuotojų ar darbdavių profesinėse sąjungose, reikėjo išskirtinio įžvalgumo. Pareto neklydo numatydamas stipraus elito atėjimą į valdžią, o Weberis neklydo numatydamas biurokratizaciją. Galbūt šie du reiškiniai nevisiškai nulemia visą šiuolaikinės visuomenės socialinę tikrovę, tačiau jų derinys neabejotinai reprezentuoja mūsų laikmečiui būdingus bruožus.

Galiausiai, galima pastebėti, kad kiekvieno iš šių trijų autorių indėlis į mokslinės sociologijos raidą yra įvairus ir kartu nukreiptas į tą patį tikslą. Visi trys tame pačiame istoriniame kontekste konceptualizavo mokslo ir religijos santykio temą ir siekė religiją paaiškinti socialiniu, o socialinius procesus – religijos požiūriu. Socialinė būtybė yra religinga būtybė, o tikintysis visada yra vienos ar kitos visuomenės narys. Ši itin svarbi idėja pabrėžia jų indėlį į mokslinę sociologijos raidą. Pareto ir Weberis aiškiai, o Durkheimas netiesiogiai išvedė sociologijos kaip socialinio veiksmo mokslo sampratą. Socialinė ir religinė būtybė, žmogus yra vertybių ir socialinių sistemų kūrėjas, o sociologija siekia suvokti šių vertybių ir sistemų struktūrą, tai yra socialinio elgesio struktūrą. Weberiui sociologija yra žmogaus elgesio supratimo mokslas. Jei šis apibrėžimas nėra pateiktas žodis į žodį Pare traktate apie bendrąją sociologiją, tada pati mintis yra jo darbe. Durkheimo apibrėžimas taip pat nedaug skiriasi nuo šio.

Taip pateikiama sociologija atmeta natūralistinį socialinio elgesio paaiškinimą, t.y., kad socialinį veiksmą galima suprasti ir paaiškinti paveldimumo ir aplinkos pagrindu. Žmogus išsikelia tikslus, renkasi priemones jiems pasiekti, prisitaiko prie aplinkybių, įkvėpimo semiasi vertybių sistemose. Kiekviena iš šių formuluočių yra susijusi su vienu elgesio supratimo aspektu ir nukreipia mus į vieną iš socialinio elgesio struktūros elementų.

Paprasčiausias iš konceptualių derinių yra „priemonių ir tikslų“ ryšys. Būtent šis socialinio elgesio aspektas yra Pareto loginio elgesio apibrėžimo centre, o Weberis išsaugojo jį į tikslą orientuoto elgesio koncepcijoje. Tikslo ir priemonių jam pasiekti sąsajų analizė verčia kelti pagrindinius sociologinius klausimus: kaip nustatomi tikslai? kokios motyvacijos imtis veiksmų? Ši analizė leidžia giliau įsigilinti į žmogaus veiksmų supratimo kazuistiją, kurios pagrindiniai elementai yra: „priemonių-tikslų“ santykis, elgesio motyvacija, vertybių sistema, verčianti žmones veikti, taip pat tikriausiai situacija, kurioje subjektas prisitaiko ir nuo kurios jis apibrėžia savo tikslus.

T. Parsonsas savo pirmąją reikšmingą knygą „Socialinio elgesio struktūra“ skyrė Pareto, Durkheimo ir Weberio darbams, kuriuos laiko indėliu į socialinio elgesio teoriją, kuri yra sociologijos pagrindas. . Sociologija, žmogaus elgesio studija, yra ir supratinga, ir paaiškinanti. Supratimas – nes atskleidžia individualių ar kolektyvinių veiksmų logiką arba numanomą racionalumą. Aiškinamasis – nes jis kuria modelius ir įtraukia privačius, individualius veiksmus į visumą, suteikiančią jiems prasmę. Parsonso požiūriu, Pareto, Durkheimas ir Weberis, pasitelkdami įvairias koncepcijas, prisideda prie bendros socialinio elgesio struktūros teorijos konstravimo. „Supratimo“ teorija, apimanti viską, kas vertinga, ką šie trys autoriai galėjo prisidėti prie jos, savaime suprantama yra paties Parsonso teorija.

Durkheimas, Pareto ir Weberis yra paskutiniai pagrindiniai sociologai, sukūrę istorijos sociologijos doktrinas, tai yra, jie pateikė pasaulinę sintezę, apimančią žmogaus elgesio mikroanalizę, šiuolaikinės eros interpretaciją ir ilgalaikės istorijos vaizdą. plėtra. /... /

Žydų kilmės prancūzų mokslininkas, filosofas ir sociologas, politologas, politinių pažiūrų liberalas Aronas Raymondas – istorijos filosofijos epistemologinio judėjimo įkūrėjas, kurio šalininkai priešinosi istorijos interpretavimui pozityvizmo požiūriu. Pats Raymondas pasisakė už globalizaciją ir mokslo deideologizavimą. Jis taip pat yra industrinės visuomenės teorijos šalininkas. Aronas Raymondas prisidėjo prie vokiečių sociologijos recepcijos, pavyzdžiui, M. Weberio idėjų sistemos Prancūzijoje. Kaip žurnalistas parašė daugiau nei 30 knygų. Kurį laiką jis buvo laikraščio „Le Figaro“ politinis apžvalgininkas. Remdamasis savo politiniais įsitikinimais, jis manė, kad valstybė turi kurti įstatymus, kurie garantuotų laisvę, lygybę, pliuralizmą, užtikrintų jų įgyvendinimą.

Aronas Raymondas: biografija

Būsimasis mokslininkas gimė 1905 metais Lotaringijoje, Rambervillers mieste, žydų emigrantų šeimoje, kuri buvo visiškai asimiliuota savo aplinkoje. Jo tėvas Gustave'as Aronas buvo jurisprudencijos profesorius, o motina Suzanne Levy buvo socialistė, kilusi iš Elzaso. Netrukus šeima persikėlė į Paryžių.

Aronas Raymondas įgijo išsilavinimą École normale supérieure. Čia jis susipažino su Jeanu-Pauliu Sartre'u. Visą gyvenimą jie buvo geriausi draugai, bet kartu ir intelektualūs priešininkai. Raymondas spindėjo savo žiniomis ir, laikydamas filosofijos egzaminą agrégé laipsniui gauti, surinko daugiausiai balų ir užėmė pirmąją vietą. Tai buvo tikrai puiki užduotis! Tuo tarpu Sartre'as neišlaikė ir neišlaikė egzamino. Būdamas 25 metų Raymondas tapo filosofijos istorijos daktaru.

Vokietijoje

Baigęs Paryžiaus mokyklą, Aronas išvyko į Vokietiją skaityti paskaitų Kelno ir Berlyno universitetuose. Čia jis mato, kaip naciai degina „protingas“ knygas. Būtent po to jis pradėjo baimintis totalitarizmui ir net fašizmui. Kai Hitleris atėjo į valdžią Vokietijoje, jis turėjo grįžti į Prancūziją dėl savo saugumo.

Mokymo veikla

Grįžęs į tėvynę, Havro universitete (nepainioti su Harvardu) pradeda dėstyti socialinę filosofiją ir sociologiją. Nuo 1934 m. jis dėsto apie 5 metus ir dirba sekretoriumi École Normale Supérieure mokykloje, kurią kažkada baigė.

Tada Aronas Raymondas persikėlė į Tulūzą, kur skaitė paskaitas apie socialinę filosofiją. Prieš prasidedant Antrajam pasauliniam karui, jis dalyvavo Walterio Lipmano koliokviume Paryžiuje, pavadintame garsaus amerikiečių žurnalisto vardu. Šį intelektualų susitikimą organizavo Louis Rougier.

Karas Arono Raymondo gyvenime

Kaip jau minėta, prieš karo pradžią jis buvo socialinės filosofijos dėstytojas Tulūzos universitete. Atsisakęs dėstymo, jis išvyko į frontą tarnauti Prancūzijos oro pajėgose, o nugalėjus kariuomenę ir jo gimtajai šaliai pateko į nacių okupaciją, per Lamanšą nukeliavo į Foggy Albioną.

Čia jis prisijungia prie judėjimo „Kovojanti Prancūzija“, kuriam vadovavo pats Šarlis de Golis ir prie kurio veikė patriotinis žurnalas „Laisvoji Prancūzija“. Aronas tampa jo redaktoriumi. Leisdamiesi užsienyje jie stengiasi išlaikyti tautiečių moralę.

Vokiečių užpuolikams palikus Prancūziją, mokslininkas grįžta į tėvynę ir vėl pradeda dėstyti. Šį kartą jis įsidarbina Nacionalinėje administravimo mokykloje, taip pat Paryžiaus politikos studijų institute, kur dėsto sociologiją.

Ankstyvosios Arono sociologinės pažiūros yra paveiktos neokantianizmo (Badeno mokykla). Savo darbuose jis neigė vystymosi ir visuomenės dėsnius, skelbdamas kraštutinį reliatyvizmą, besiribojantį su iracionalizmu.

Vėliau jis nutolo nuo apriorizmo ir reliatyvizmo kraštutinumų ir priartėjo prie M. Weberio pozicijos savo „idealių tipų“ teorijoje istorijos tyrime. Savo moksliniuose darbuose apie sociologijos istoriją Aronas simpatizavo konservatyvioms Durkheimo ir Tocqueville'io tendencijoms. Jis nuolat stengėsi sukurti „alternatyvią“ istorinio materializmo versiją.

Arono mokymas

Jis yra vienas iš deideologizacijos koncepcijos autorių. Jis laikėsi neigiamos pozicijos dėl objektyvių istorinių modelių, gamybinių santykių ir gamybinių jėgų sąveikos dialektikos, ekonominio ir socialinio formavimosi sampratos.

Arono Raymondo sociologija socialinio tyrimo objektu laiko subjektyvių aspektų išvestinį, pavyzdžiui, motyvaciją, konkretaus subjekto veiksmo vertybines orientacijas, tyrinėjančiojo požiūrį. Toks požiūris, Arono nuomone, yra nauja, „neideologinė“ visuomenės teorija. Tai vienintelė teisinga teorija, nes ji tiria „kas egzistuoja tikrovėje“.

Kaip jau minėta, Aronas taip pat yra teorijos apie tai, kas bendra visai industrinei visuomenei, įkūrėjas. Jis laikė save Saint-Simono ir Longo pasekėju ir dažnai juos vadino.

Garsiausias Raymondo darbas

Kaip jau minėta, jis taip pat yra publicistas ir yra parašęs daugiau nei 30 knygų, iš kurių garsiausia yra „Intelektualų opiumas“. Raymondas Aronas jį parašė 1955 m. Ji sukūrė tikrą sensaciją. Ginčai dėl šios knygos tęsiasi ir šiandien. Tai aktualu ir šiandien.

Siūloma knyga iš esmės yra pirmasis iškilaus mūsų šimtmečio mąstytojo ir sociologo Raymondo Arono darbų leidimas. Dešimtmečius šis prancūzų mokslininkas mūsų literatūroje buvo rodomas kaip „deideologizavimo“, „industrinės visuomenės“ ir „technologinio determinizmo“ sąvokų autorius. Tuo pačiu metu patys R. Arono darbai, žinoma, nebuvo publikuoti. Dėmesys buvo nukreiptas tik į antimarksistinę sociologo darbų orientaciją.

R. Arono teorinė veikla anaiptol neapsiribojo marksizmo kritika. Jo pomėgių spektras platus. Jis nuolat lygino įvairių mokslininkų pozicijas, visiškai pateisindamas savo atžvilgiu A. de Tocqueville'iui pateiktą charakteristiką; Pats Aronas daugiausia buvo komparatyvistas. Tai aiškiai liudija paskelbtas darbas „Sociologinės minties raidos etapai“.

R. Aronas neabejotinai yra didžiausias šiuolaikinės sociologinės minties atstovas. Tačiau jis taip pat atrado susidomėjimą istorijos filosofijos klausimais. Prancūzų mokslininkas, matyt, siekė, kad socialinis mąstymas būtų aštrus, visapusiškas ir įžvalgus. Filosofijai – tai akivaizdu – reikia specifinės teorinės sociologinės raidos. Tačiau pati sociologija nesvetima filosofiniams apmąstymams. Teigiama, kad ji sukuria visapusišką socialinę-filosofinę koncepciją.

R. Aronas paskelbė dešimtis veikalų apie socialinės filosofijos, politikos sociologijos, tarptautinių santykių, sociologinės minties istorijos, sąmonės sociologijos problemas. Vertinimą, kurį Aronas pateikė A. Comte'ui, galima nukreipti į jį patį: sociologijos filosofas, filosofijos sociologas.

Raymondas Aronas gimė 1905 m. Lotaringijos mieste Rambervillers. 1924–1928 m. studijavo Ecole Normale Supérieure kartu su J. P. Sartre'u ir P. Nizanu. Didžiulę įtaką jaunuoliui padarė filosofijos profesoriai Alainas (tikrasis vardas Chartier) ir L. Brunswickas. Jų vardai ir pažiūros minimos išleistoje knygoje.

Įgytas išsilavinimas jaunuoliui leido tapti licėjaus filosofijos mokytoju. Baigęs Ecole Normale Supérieure, Aronas išvyko į Vokietiją. Tokia buvo tradicija: norėdami baigti mokslus, filosofai visada vykdavo į šią šalį. Jaunuolį sukrėtė karštas vokiečių nacionalizmas ir pirmoji didelė nacionalsocialistų pergalė. Nuo to laiko, 1930–1933 m., Aronas gyveno slegiančioje naujo karo laukimo atmosferoje.

Baigęs mokslus Aronas dėsto Tulūzos universitete. Jo pagrindinė domėjimosi sritis yra filosofija. Vokietijoje jis susipažino su Husserlio fenomenologija, kurią tuo metu žinojo nedaugelis. Taip pat skaitė ankstyvojo Heideggerio darbus, istorijos filosofų, ypač M. Weberio, kūrinius, psichoanalizės darbus. Froidizmas buvo nuolatinė Arono ir Sartre'o diskusijų tema. Pastarasis neigė skirtumą tarp psichikos ir sąmonės. Aronui atrodė, kad psichoanalizė jam nepriimtina, nes joje vartojama pasąmonės sąvoka.

Kai naciai okupavo Prancūziją, Aronas persikėlė į Londoną ir padėjo redaguoti žurnalą France Libre. Karo metais jis kas mėnesį skelbdavo Viši Prancūzijoje padėties analizes – Prancūzų kroniką. Išlaisvinus šalį, Aronas grįžo į Prancūziją. Jis tapo įtakingo laikraščio „Le Figaro“ politikos apžvalgininku (1947–1977). 1955 m. jis vadovavo Sorbonos sociologijos katedrai. Nuo to laiko jis vaisingai užsiima moksliniu sociologo darbu.

Nuo 70-ųjų pabaigos. Aronas bendradarbiauja su žurnalu „Express“ ir 1981 m. tampa šio savaitinio žurnalo redakcinio komiteto prezidentu. 1978 m. kartu su bendraminčiais sukūrė žurnalą „Komantūras“ ir tapo jo vyriausiuoju redaktoriumi. Žurnalas savo šūkiu pasirinko Tukidido žodžius: „Nėra laimės be laisvės ir nėra laisvės be drąsos ir drąsos“. Šis leidinys buvo savotiška socialinė laboratorija, kurioje buvo analizuojami socialiniai ir politiniai procesai. Čia buvo publikuojami straipsniai apie filosofines problemas ir tarptautinių santykių klausimus. Taip pat buvo paliestos socialinės temos, literatūros ir meno klausimai. Dešimtmečius Aronas veikė kaip publicistas, kuris, vertindamas dabarties įvykius, bandė apeliuoti į filosofinių ir sociologinių žinių arsenalą. Jis mirė Paryžiuje 1983 m.

Aronas buvo Ketvirtosios ir Penktosios respublikų Ekonominės ir socialinės tarybos narys. 1963 metais buvo išrinktas Moralės ir politikos mokslų akademijos nariu. Jis buvo Harvardo, Bazelio ir Briuselio universitetų garbės daktaras, Amerikos menų ir mokslų akademijos garbės narys. Nuo 1962 m. yra Pasaulio sociologų asociacijos viceprezidentas.

Prancūzų sociologinė mintis demonstruoja daugybę politinių prioritetų. Atrodytų, kad Aronas pagal įgytą išsilavinimą gali pasirodyti radikalas, kaip atsitiko su jo vaikystės draugu J. P. Sartre'u ir M. Merleau-Ponty. Tačiau iškilus sociologas tapo liberalios tradicijos, išpažįstančios lojalumą demokratijos, laisvos konkurencijos ir privačios įmonės principams, atstovu. Liberalizmas savo naujausiomis versijomis plačiai paplito anglosaksų šalyse. Šios tradicijos ištakos prancūzų sociologijoje gali būti siejamos su A. de Tocqueville'iu ir B. Constantu.

R. Arono knyga „Sociologinės minties raidos etapai“ yra neįprasta žanru. Ji seka Europos sociologijos istoriją, tačiau, griežtai tariant, neturi savo, aiškiai suformuluotos ir išplėtotos autoriaus pozicijos. Tiksliau tai matosi tik iš privačių pastabų. Aronas nesiekia „apibendrinti“ pateiktų požiūrių, suvesti įvairialypę medžiagą iki galutinio, galutinio įvertinimo. Priešingai, savo užduotį jis mato lyginant didžiausių socialinių mąstytojų – nuo ​​Aristotelio iki M. Vėberio – pažiūras. Demonstruodamas pačias nepanašiausias ir prieštaringiausias nuomones, autorius pabrėžia tiek socialinio gyvenimo sudėtingumą, tiek įvairių konceptualių jo interpretacijų buvimą. Darbas pastatytas ne aplink problemas, o apie pavadinimus. Aronas išplaukia iš socialinio mąstytojo individualumo fakto. Sociologinis kūrybiškumas, kaip ir filosofinis, yra unikalus ir individualizuotas.

Savo sutikimą ar nesutikimą su konkretaus mokslininko pozicija autorius pareiškia pažodžiui šalutiniame sakinyje. Kritikuodamas tą ar kitą koncepciją, jam nerūpi visapusiška argumentacija. Kartais jis netikėtai pareiškia, kad jam šis sociologas – tarkim, Durkheimas išvis nepatinka, todėl, sako, sunku pasiekti perpasakojimo tikslumą...

Ką tada Aronas siekia pasiekti? Jis įspėja apie pedantiškumą. Sociologijoje nėra tiesų visiems amžiams.

Ji siūlo tam tikrus mąstymo modelius, kurie gali atrodyti pasenę ir neteisingi. Tačiau skirtingame socialiniame kontekste šios versijos vėl ir vėl įgyja aktualumo. Todėl geriau kalbėti apie etapus, o ne apie sociologinės minties istoriją. Taip pat teisingiau lyginti požiūrius, o ne juos pritarti ar kritikuoti.

Savo pasirinktame žanre Aronas pasiekia virtuoziškumo. Jis veda mus nuo problemos prie problemos, nuo temos prie temos. Kiekvieną mokslininką suvokiame gyvame jam būdingame paradoksų tinkle. Taip pat jaučiame įžvalgių sociologų istorinės numatymo matą. Prieš mus – tikra socialinės minties laboratorija...

Prancūzų tyrinėtojas mano, kad sociologijos istorija galėtų prasidėti nuo Montesquieu. Juk būtent jis klasikinių filosofų stiliumi toliau analizavo ir lygino politinius režimus, kartu siekdamas suvokti visas socialinės visumos sritis ir nustatyti daugialypius ryšius tarp kintamųjų. Aronas mano, kad Montesquieu sociologinių principų interpretacija kai kuriais atvejais atrodo modernesnė nei Comte'o. Pirmasis laikomas vienu iš sociologinės doktrinos pradininkų.

Aronas pabrėžia, kad Montesquieu darbuose yra rekomendacijų, susijusių su visuotiniais žmogaus prigimties dėsniais. Jie suteikia teisę jei ne nustatyti, kokia tiksliai turi būti ta ar kita institucija, tai bent kai kurias iš jų pasmerkti, pavyzdžiui, vergovę. Matydamas, kiek daug lemiančių veiksnių, Montesquieu bandė nustatyti tai, kas sudaro istorinių sistemų vienybę.

Jei Montesquieu suvokia įvairovę visame, kas susiję su žmonėmis ir socialiniais reiškiniais, tai Comte, priešingai, pirmiausia yra sociologas, kuris kyla iš žmonių vienybės, visos žmonijos istorijos.

Deja, Aronas mažai dėmesio skiria Comte'o filosofinėms ir antropologinėms pažiūroms. Pažymėjęs, kad Comte'ui svarbu, kad bet kuri visuomenė turėtų savo tvarką, kurią būtų galima įžvelgti visuomenių įvairovėje, Aronas toliau svarsto kitus „pozityviosios sociologijos“ aspektus. Tuo tarpu, aptardami žmogaus prigimtį, pozityvistai atsigręžia ir į kai kuriuos žmogaus subjektyvumo aspektus. Jeigu žmogus, samprotauja, nuo pat pradžių suprastų, kad pasaulis yra pavaldus nekintantiesiems dėsniams, tai, negalėdamas jų pažinti ir valdyti, papultų į bailumą ir negalėtų išeiti iš apatijos ir psichikos sustingimo.

Kartu su antropologiniu progreso matmeniu Koshas. plėtojo idėjas, susijusias su industrinės visuomenės samprata, kritikavo liberalius ekonomistus ir socialistus. Kitaip nei ekonomistai, pagrindinėmis augimo priežastimis laikantys laisvę ir konkurenciją, pozityvizmo pradininkas priklauso mokyklai, kurios atstovus Aronas vadina politechnikumo organizatoriais.

Pats Aronas 1963 m. paskelbė paskaitų kursą, kurį skaitė Sorbonoje 1955–1956 m., pavadinimu „Aštuoniolika paskaitų apie pramonės visuomenę“. Industrinės visuomenės samprata suteikė jam galimybę palyginti kapitalistinę ir socialistinę visuomenę. Arono vartojamas terminas „augimas“ jau egzistavo literatūroje. Pirmoji rimta knyga šia tema buvo Colino Clarko „Ekonominė pažanga“. Tačiau Aronas nustatė ryšį tarp grynai matematiškai nulemto ekonominio augimo ir socialinių santykių su galimais augimo tipais. Šia prasme buvo atliktas perėjimas nuo Colino Clarke'o ir Jeano Fourastier prie naujos nedogmatinio marksizmo versijos.

Remdamasis Markso sociologine koncepcija, Aronas savo esė apie sociologiją bando atsakyti į klausimus, kurie jau buvo iškelti susiję su Montesquieu ir Comte mokymais. Kaip Marksas interpretavo savo erą? Kokia jo visuomenės teorija? Kokia jo istorijos vizija? Kokį ryšį jis nustato tarp sociologijos, istorijos filosofijos ir politikos? Pasak Arono, Marksas nebuvo nei technologijų, nei susvetimėjimo filosofas. Jis buvo kapitalistinės sistemos sociologas ir ekonomistas. Markso mokymas yra buržuazinės sistemos analizė.

Kaip Aronas mato skirtumą tarp Comte'o ir Markso pozicijų? Abu jie matė skirtumą tarp industrinės visuomenės ir karinės, feodalinės ir teologinės. Tačiau jei Comte'as bandė rasti priemones, kaip pašalinti nustatytas priešpriešas, suderinti prieštaravimus, tai Marksas, priešingai, siekė atskleisti bet kokio kito kolizijų pašalinimo neįmanomumą, išskyrus klasių kovos kelius.

Mūsų nuomone, Aronas sugeba nustatyti konceptualius prieštaravimus marksizme. Toks mąstymas mūsų socialologams naudingas pirmiausia dėl to, kad daugelį dešimtmečių rusų literatūroje pati prielaida, kad mokslinio komunizmo pradininkas ne visada sudurdavo galą su galu, buvo vertinama kaip šventvagystė. Taigi dvasia hegelio supratimu susvetimėja savo kūryboje, ji kuria intelektualines ir socialines konstrukcijas ir projektuojama už savęs ribų. Marksizme, įskaitant jo pirminę versiją („jaunąjį Marksą“), susvetimėjimo procesas, užuot buvęs filosofiškai ar metafiziškai neišvengiamas, tampa sociologinio proceso, kurio metu žmonės ar visuomenės kuria kolektyvines organizacijas, kuriose praranda save, atspindžiu. Arono nuomone, filosofiniai klausimai – individo, viso žmogaus universalumas, susvetimėjimas – pagyvina ir vadovauja brandžiuose Markso darbuose esančią holistinę analizę.

Pereidamas prie sociologinės A. de Tocqueville'io sampratos svarstymo, Aronas pažymi, kad šis tyrinėtojas, skirtingai nei Comte'as ir Marksas, kaip pirminį faktą, lemiantį šiuolaikinės visuomenės specifiką, iškėlė demokratijos fenomeną. Nuo 1835 m., kai buvo išleistas pirmasis „Demokratija Amerikoje“ tomas, jo autorius tapo vienu žymiausių politinių mąstytojų Europoje.

Tocqueville'is buvo ne tik politikos filosofas, bet ir istorikas. Jo vardas minimas šalia Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet vardų. Jis vienas pirmųjų pradėjo nuodugnią su Didžiąja Prancūzijos revoliucija susijusių dokumentų analizę. Tačiau didžiausią indėlį į mokslą įnešė sociologas Tocqueville'is. Tocqueville'io politinėms pažiūroms išreikšti dažnai vartojama „aristokratiško liberalizmo“ sąvoka. Tai reiškia, kad prancūzų mąstytojui laisvės kategorija nėra beribė ir joje yra bandymų apriboti jos ribas. Tocqueville'is taip pat buvo įsitikinęs, kad liberalioje visuomenėje turi egzistuoti elitas, išreiškiantis to meto intelektualinį ir dvasinį turinį.

Tocqueville’is – šią mintį pabrėžia Aronas – nurodydamas kai kuriuos bruožus, kylančius iš bet kurios modernios ar demokratinės visuomenės esmės, priduria, kad šiais bendrais pagrindais egzistuoja galimų politinių režimų pliuralizmas. Demokratinės visuomenės gali būti liberalios arba engiančios.

Aronas teisingai pabrėžia, kad Tocqueville'į iš esmės domino viena problema: kokiomis sąlygomis visuomenė, kurioje aptiktas polinkis į individų likimų vienodumą, gali išvengti pasinerimo į despotizmą? Apskritai, kaip galima suderinti lygybę ir laisvę? Šiuolaikinėse politinėse ir filosofinėse diskusijose ši tema pateikiama išsamiai. Matome didžiulį prieštaravimą tarp laisvės ir lygybės. Nuosekliai įkūnyta laisvės idėja griauna lygybę. Jeigu, tarkime, skelbiame rinkos elemento laisvę, tai sukuriame nelygybę. Jei lygybę skelbiame kaip visuotinę vertybinę struktūrą, tai pažeidžiame laisvę. Tarkime, verslo laisvė.

Šiuolaikiniame istorijos moksle vis dažniau manoma, kad Didžioji Prancūzijos revoliucija Prancūzijai buvo ne tiek epochinis įvykis, kiek nacionalinė katastrofa. Praėjusiame amžiuje tik du mąstytojai – Alexis de Tocqueville ir Hippolyte Taine – turėjo neigiamą požiūrį į šį istorinį kataklizmą. Jie pabrėžė, kad laisvė nėra XVII – XVIII amžių išradimas. Kartu jie perspėjo dėl daugybės įgyvendinto posūkio socialinių pasekmių.

XIX amžiaus antroji pusė. Aronas jį apibūdina kaip lūžio tašką, nors šiuolaikinėje retrospektyvoje jis atrodo gana klestintis. Šį kartą atstovauja trys iškilūs sociologai – E. Durkheimas, V. Pareto ir M. Weberis. Kiekvienas iš jų siekė suvokti praėjusio šimtmečio rezultatus ir pažvelgti į naują šimtmetį. Jie buvo viena karta. Tai leido autoriui parodyti, kad per tą patį šimtmetį jų idėjos apie šiuolaikinę visuomenę labai skyrėsi. Todėl pagrindinės sociologinės refleksijos temos kyla individualiai.

Žinoma, šie tyrinėtojai rėmėsi prielaida, kad socialinius procesus, kad ir kokie sudėtingi jie būtų, galima išnarplioti. Nepaisant akivaizdaus daugelio socialinių reiškinių neracionalumo, sociologas gali atsižvelgti į priešingus socialinius veiksnius ir nukreipti istorinę dinamiką tinkama linkme. Jų darbe persmelktas tikėjimas racionalistinėmis žiniomis.

Taikaus Europos vystymosi, sklandaus progreso be karų ir revoliucijų atmosferoje jie vis dėlto įžvelgė skaudžius besiformuojančio šimtmečio susidūrimus ir bandė išnarplioti tų paradoksų, atsidūrusių jų akiratyje, esmę. Durkheimas, Pareto, Weberis sugebėjo atskleisti naujosios eros krizinius procesus ir užfiksuoti giliausių visuomenės pokyčių impulsus. Kiekvienas iš jų atkreipė dėmesį į būsimų socialinių prieštaravimų grūdus ir nušvietė juos plačia sociokultūrine perspektyva.

Pirmoje savo knygos dalyje Aronas pabrėžė, kad Markso šiuolaikinės visuomenės samprata atitinka socioistorines sąlygas, kurioms būdingi aštrūs socialiniai konfliktai, hierarchinė socialinė struktūra, visuomenės suskirstymas į socialines grupes, kurios skiriasi statusu, klasėmis, valdžios turėjimas. Tačiau Markso schema neturėjo visuotinės reikšmės. Pavyzdžiui, Jungtinėse Valstijose revoliucija yra ne tiek šventas istorijos momentas, kiek nenutrūkstamas istorinis procesas, reiškiantis pokyčius pirmiausia technologinėje, o paskui beveik automatiškai ir socialinėje srityje. Ši aplinkybė išstumia JAV už europietiškų formų, kuriomis remiasi Markso socialinės raidos modelis ir jo klasių bei klasių kovos doktrina.

Durkheimas pristatė iš esmės kitokį šiuolaikinės visuomenės modelį, kuris dažnai vertinamas kaip visiška Markso modelio priešingybė ir priešingybė. Durkheimo nuomone, pagrindinė visuomenės tendencija yra judėjimas link socialinio solidarumo, paremto naujomis struktūrinės nepriklausomybės formomis, sutvirtinta visuotinai galiojančių kolektyvinių idėjų normatyvine vienybe.

Ar įmanoma Durkheimo modelį pritaikyti Amerikos visuomenei? Prancūzų sociologas mažiausiai buvo susipažinęs su šiuolaikine Amerikos tikrove. Jis žinojo apie intelektualinius, bet ne socialinius procesus JAV. Durkheimas palaikė ryšius su Amerikos žurnalais, buvo gerai susipažinęs su Amerikos etnografine literatūra, rimtai tyrinėjo JAV indėlį į pragmatizmo filosofiją. Tačiau jo raštuose sunku rasti kokį nors paminėjimą apie Amerikos gyvenimą.

Viena iš svarbiausių šiuolaikinės visuomenės charakteristikų, anot Durkheimo, yra anomijos būsena – sąvoka, kuri į Amerikos sociologinį žodyną pateko taip pat lengvai ir tokia pat iškreipta forma, kaip ir Markso susvetimėjimo samprata.

Padidėjęs susidomėjimas morale paskatino Durkheimą nuodugniai išanalizuoti ryšį tarp moralės ir religijos. Anot Durkheimo, norint išspręsti šiuolaikinės visuomenės normatyvinę krizę, reikia empiriniu ir teoriniu pagrindu nustatyti, kokia moralinė sistema ir kokia religija atitinka šią visuomenę.

Taigi visuomenės transformacija Durkheimo interpretacijoje apima visiems bendros moralinės sistemos sukūrimą, pakeičiančią ankstesnę. Prisiminkime, kad Tocqueville'is buvo giliai įsitikinęs, kad būtent religija gali išsaugoti elementarius visuomenės pagrindus. Tačiau jis pamatė, kad krikščionybė persmelkia ne visus viešojo gyvenimo aspektus. Todėl jis laikė visuomenę realioje, o ne idealioje būsenoje, ieškodamas būdo, kuris užtikrintų daugiau ar mažiau stabilų atitikimą moraliniam idealui.

Aronas neatsitiktinai atkreipia dėmesį į tai, kad visi antroje darbo dalyje įvardinti sociologai religijos ir mokslo akistatoje įžvelgia suverenią sociologijos temą. Kiekvienas iš jų priėmė Comte'o idėją, kad visuomenės gali išlaikyti būdingą darną tik bendrais įsitikinimais. Visi jie teigė, kad tradicijos perduodamą transcendentinį tikėjimą sukrėtė mokslinės minties raida.

Durkheimui būtinybė sukurti mokslinę moralę paskatino tyrinėti įvairius religijos ir mokslo ryšius. Aronas atidžiai analizuoja ne tik bendrą prancūzų sociologo sampratą. Savo tris dideles knygas – „Apie socialinio darbo pasidalijimą“, „Savižudybę“, „Elementarios religinio gyvenimo formos“ jis laiko esminiais savo intelektualinio kelio etapais.

Pastaraisiais metais šalies skaitytojai turėjo galimybę susipažinti su E. Durkheimo ir M. Weberio kūryba. Jie yra tyrimų, kuriuose nagrinėjami įvairūs jų sociologinių sampratų aspektai, objektas. Deja, to negalima pasakyti apie Vilfredą Pareto. Jo darbai į rusų kalbą neišversti, specialių knygų, skirtų jam kaip socialiniam mąstytojui, nėra. Pasak Arono, jo darbe aptariami sociologai taip pat buvo politikos filosofai. Nesvarbu, ar jie laikėsi Comte'o pradėtos, ar Markso tradicijos, makrosociologams rūpėjo tiek politinės, tiek socialinės problemos.

Pasak Arono, Durkheimo ir Weberio požiūris į socialines problemas iš esmės nesiskyrė nuo Comte'o ir Marxo. Durkheimas laikosi konflikto ir dominavimo išeities tašku, tačiau aiškiai atskiria socialinių grupių ir klasių konfliktus, viena vertus, ir universalų dominavimo veiksnį, kita vertus. Weberis užbaigia epistemologinę atotrūkį tarp visuomenės analizės ir veikimo principų. Jo sociologija, kaip ir ikimarksinė filosofija, moko suprasti visuomenę, bet ne ją keisti.

Analizuodamas Pareto požiūrį į buržuazinį parlamentarizmą, Aronas lygina jas su Weberio pažiūromis. Kartu jis pažymi, kad skirtingai nei Weberis, kuris tikėjosi, kad parlamentinių institucijų vaidmens stiprinimas turės teigiamos įtakos visuomenės valdymui, italų sociologas parlamentarizmą traktavo atvira ironija. To priežastis buvo, jo nuomone, parlamentarų trūkumas bet kokiai aristokratijai ir tautai kaip tokiai būtinos kokybės – energijos, gebėjimo, jei reikia, griebtis jėgos.

Kitas Pareto teorinių pažiūrų aspektas – biurokratijos problema. Aronas pažymi, kad nors ši problema užėmė ir Pareto, ir Weberį, jų nuomonės šiuo klausimu labai skyrėsi. Pareto, kaip išeities tašką pasirinkęs grynąją ekonomiką ir liberalųjį modelį, biurokratiją glaudžiai sieja su valstybe, protekcionizmu, priemonėmis, kurių politikai imasi ar rekomenduoja siekdami savo interesų, pretekstu teisingesniu turto paskirstymu ir valstybės gerinimu. daug masių. Priešingai nei Pareto, Weberis biurokratizacijos priežastį mato ne demagoguose ir plutokratuose, ne mokesčiuose ar būtinybėje pataikauti rinkėjams. Į šį reiškinį jis žiūri kaip į nenugalimą judėjimą, kurį lemia pati darbo prigimtis pramonės įmonėse arba socialinių santykių prigimtis, nepaisant privataus ar viešo gamybos priemonių nuosavybės pobūdžio ir pan.

Kokias teorines problemas Paretui kėlė istorinė patirtis? - klausia Aronas. Pirma, italų sociologas turėjo paaiškinti stulbinantį religinių ir politinių ideologijų panašumą, tam tikrų reiškinių, sudarančių socialinę ir politinę sistemą, pastovumą. Antra, remdamasis šia statiška teorija, Pareto turėjo svarstyti visuomenės raidos kryptį biurokratijos pažangos šviesoje. Likučių ir darinių teorija išsprendė pirmąją problemą, bendroji pusiausvyros ir tarpusavio priklausomybės santykių teorija – antrąją. Tačiau šios dvi teorijos pačios yra pajungtos metateorijai, kitaip tariant, Pareto sukurtai mokslo sampratai.

Lygindamas K. Markso ir M. Weberio socialines doktrinas, Aronas neslepia tyrinėjančių simpatijų pastarajam. Jis pabrėžia, kad vertybinis požiūris į socialinius procesus yra daug produktyvesnis nei ekonominis determinizmas. Vakarų mokslininkai Maxą Weberį vertina kaip pagrindinį teoretiką, lygintiną su tokiomis reikšmingomis asmenybėmis kaip F. Nietzsche, Z. Freudas, O. Spengleris. Objektyviai žiūrint, Weberio sociologinė doktrina priešinosi marksistinei koncepcijai.

Aronas labai įtikinamai atskleidžia M. Weberio tyrinėjimų minties laboratoriją, kuris, iškėlęs hipotezę apie idealių istorinio proceso komponentų prasmę, vėliau ją skrupulingai tikrina, atsigręždamas į įvairius religinius reiškinius. Taip atsiranda bendra istorinė socialinės dinamikos interpretacija, kurią ypač aiškiai reprezentuoja kapitalizmo genezė. Jį, pasak Weberio, atgaivino asketiško protestantizmo etika. Prancūzų sociologas, vadovaudamasis Weberiu, bando atskleisti grandiozinio racionalizacijos proceso turinį. Weberis šio reiškinio ištakas mato ankstyvosiose žydų ir krikščionių pranašystėse.

Kalbant apie patį kapitalizmą, Weberis mato svarbų Vakarų civilizacijos bruožą būtent tame, kad jis remiasi religinio požiūrio į profesinę pareigą idėja. Pamaldus iracionalizmas pagimdė ekonominį ir pramoninį racionalizmą patvariausia ir tobuliausia visuomenine forma, kokia kada nors buvo žinoma istorijoje. Nors Weberis neturi ikireformacijos laikotarpio ekonominės visuomenės struktūros analizės, jo išvada apie sąmonės tipo ir vertybinių-praktinių nuostatų reikšmę socialinėje dinamikoje Aronui atrodo gana įtikinama. Weberio metodika šiandien įsitvirtino kaip reikšmingiausia ir leidžia išplėsti jos taikymo sritį.

Be kitų problemų, kurias Aronas tiria Weberio sociologinėje koncepcijoje, domina „racionalizacijos“ sąvoka. Ant slenksčio XX a. racionalistinė tradicija dažnai atrodo kiek apnuoginta ir redukuojama iki epistemologijos. Racionalumas vis dažniau suvokiamas kaip universali kategorija, apimanti grynąją logiką klasikinėje ar šiuolaikinėje mąstysenoje, dialektiką ir net kai kurias mistinio patyrimo formas. Žinoma, ši tezė apie beveik visa apimančią racionalumo sąvokos prasmę reikalauja kritinio svarstymo.

Apibūdindamas idealius teisėtos valdžios tipus, Weberis, be racionalaus, pagrįsto tikėjimu esamos tvarkos teisėtumu, dar išskiria tradicinį ir charizmatinį. Matyt, Aroną ypač domina charizmos fenomenas. Tai suprantama, nes Weberis nerado totalitarinių režimų, rodančių charizminės įtakos socialiniams procesams mechanizmą. Weberis siekia suderinti visagalės biurokratijos atsiradimą su tikėjimu laisva konkurencija kapitalizmo sąlygomis.

Aronas atskleidžia prieštaringą Weberio pažiūrų pobūdį. Vokiečių sociologas, plėtodamas unikalią pasaulio istorijos sampratą, demonstruoja paradoksalų aistros liberaliam individualizmui ir beveik ničiško pesimizmo dėl žmonijos ateities derinį. Nepaisant to, Weberis yra šiuolaikinės pasaulėžiūros, kuri remiasi pliuralizmu ir reliatyvizmu, monokauzalumo atmetimu istorinių reiškinių interpretacijoje, įkūrėjas.

Arono esė, rekonstruojanti sociologinės minties istoriją Europoje, įdomi ne tik tuo, kad demonstruoja politinės filosofijos raidą. Atkuriant sociologijos pažangos etapus, apčiuopiamas laikmečio vardinimas ir tų socialinę dinamiką lemiančių mechanizmų tyrinėjimų paieška. Prancūzų mokslininkas kreipėsi į didžiausių pastarųjų amžių sociologų ideologinio paveldo analizę. Pereidamas nuo Montesquieu prie Weberio, Aronas iš esmės turi omenyje tuos pačius klausimus. Kaip vystosi visuomenė? Kas palaiko jos vienybę? Ar ji siekia susivienijimo ar įvairovės? Kokios socialinės formos demonstruoja jų atkaklumą? Kur eina istorija? Visos šios problemos, žinoma, negavo galutinio sprendimo. Jie atsiranda naujame istoriniame kontekste kaip iššūkis laikui ir veržliai intelektualiai mintims.

P. Gurevičius, dr.Sc., prof.

Įvadas

Pažvelkime į praeitį: mokslai išlaisvino žmogaus dvasią iš teologijos ir metafizikos globos, globos, kuri buvo būtina vaikystėje, bet buvo neišmatuojamai užsitęsusi. Pažvelkime į dabartį atidžiau: mokslai arba savo metodais, arba išvadomis turi prisidėti prie socialinių teorijų pertvarkymo. Pažvelkime į ateitį: suvesti į sistemą mokslai taps nuolatiniu dvasiniu socialinės santvarkos pagrindu, kol Žemėje tęsis žmonių giminės veikla.
Auguste Cochat

Šią knygą – o gal turėtume pakalbėti apie jos paskaitas – man pasiūlė Pasaulio sociologų asociacijos praktika rengti Pasaulio sociologų kongresus. Nuo tada, kai juose pradėjo dalyvauti sovietų kolegos, šie kongresai suteikė vienintelę galimybę išgirsti dialogą, kurį veda, viena vertus, sociologai, ginantys praėjusio šimtmečio mokymą ir aiškinantys pagrindines jo idėjas, kaip galutinai priimtas mokslui. kita vertus, sociologų, apmokytų šiuolaikinių stebėjimo ir eksperimentavimo metodų, atliekančių zondavimą naudojant anketas, anketas ar interviu. Ar sovietų sociologai – išmanantys istorijos dėsnius – turėtų būti laikomi priklausančiais tai pačiai mokslinei profesijai kaip ir Vakarų sociologai? O gal juos reikėtų laikyti aukomis režimo, kuris nesugebėjo atskirti mokslo nuo ideologijos, nes praeities mokslo nuosėdas pavertė valstybine tiesa, kurią tikėjimo sergėtojai vadino mokslu?

Šis mokslininkų ar mokytojų dialogas mane sužavėjo tuo labiau, kad tai buvo ir istorinis, ir politinis dialogas, o pašnekovai įvairiais būdais pasiekdavo kai kuriais atžvilgiais palyginamus rezultatus. Marksistinės orientacijos sociologija linkusi interpretuoti šiuolaikinių visuomenių visumą, užimančią specifinę vietą visuotinės istorijos eigoje. Kapitalizmas seka feodalinę sistemą, kaip savo ruožtu pakeitė senovės ekonomiką ir kaip socializmas pakeis kapitalizmą. Vertės perteklių mažuma išgaudavo darbininkų masės sąskaita, iš pradžių per vergiją, paskui per baudžiavą, šiandien per samdomo darbo sistemą, rytoj, vadovaujantis samdomo darbo sistema, perteklinė vertė išnyks, o kartu ir klasinės priešpriešos. Tik azijietiškas gamybos būdas, vienas iš penkių, kuriuos Marksas išvardijo savo veikale „Politinės ekonomijos kritikos link. Pratarmė“ buvo praktiškai užmiršta, bet galbūt nesantaika tarp rusų ir kinų paskatins pirmuosius pripažinti Vakarų sociologų jau kelerius metus akcentuojamo azijietiško gamybos būdo ir „drėkinamos ekonomikos“ sampratos svarbą? Liaudies Kinija būtų labiau pažeidžiama kritiko, jei jis imtųsi šios koncepcijos, tačiau SSRS niekada jos nenaudojo.

Marksizmas, kartu su socialine dinamika, taip pat atspindi socialinę statiką, naudojant Opost Comte terminologiją. Istorinės raidos dėsniai išplaukia iš socialinių struktūrų teorijos, gamybinių jėgų ir gamybinių santykių analizės; Pati teorija ir analizė remiasi filosofija, paprastai vadinama dialektiniu materializmu.

Toks mokymas yra vienu metu sintetinis (arba globalus), istorinis ir deterministinis. Jis skiriasi nuo atskirų socialinių mokslų savo apibendrintu požiūriu, kuris apima kiekvieną visuomenę kaip sistemą arba judantį vientisumą. Todėl ji iš esmės žino ir tai, kas bus, ir tai, kas vyksta dabar. Jis skelbia apie neišvengiamą tam tikro gamybos būdo – socializmo – atėjimą. Būdama progresyvi ir kartu deterministiška, ji neabejoja, kad ateinanti sistema bus tobulesnė už buvusias struktūras: ar gamybinių jėgų vystymasis nėra ir evoliucijos varomoji jėga, ir pažangos garantas?

Dauguma Vakarų sociologų, pirmiausia amerikiečių, tokį monotonišką supaprastintų ir vulgarizuotų marksistinių idėjų pristatymą Pasaulio sociologų kongresuose suvokia abejingai. Savo darbuose apie juos beveik nebekalba. Jie nepaiso visuomenės ir istorijos dėsnių, makrosociologijos dėsnių, jei šiuo atveju turėtume omenyje dvigubą veiksmažodžio „ignoruoti“ reikšmę: jie jų nepažįsta ir yra jiems abejingi. Jie netiki šių dėsnių tikrumu, netiki, kad mokslinė sociologija pajėgi juos suformuluoti ir identifikuoti, o jų tikslas yra šių dėsnių paieška.

Amerikos sociologija, kuri nuo 1945 m. dominuojanti įtaka sociologinių tyrimų sklaidai Europoje ir visose ne komunistinėse šalyse iš esmės yra analitinė ir empirinė. Ji padaugina anketinių tyrimų, atliekamų naudojant anketas ir interviu, skaičių, siekiant atskleisti, kaip žmonės gyvena, ką galvoja, samprotauja ir patiria, arba, jei norite, socializuoti asmenys. Kaip piliečiai balsuoja per įvairius rinkimus, kokie kintamieji turi įtakos rinkėjų elgesiui: amžius, lytis, gyvenamoji vieta, socialiniai-profesiniai skirtumai, pajamų lygis, religija ir kt.? Kiek tokį elgesį lemia ar keičia kandidatų propaganda? Kokia dalimi rinkėjai keičia savo pozicijas rinkimų kampanijos metu? Kokie veiksniai lemia šį galimą rinkėjų pasikeitimą? Štai keletas klausimų, kuriuos užduos JAV ar Prancūzijoje prezidento rinkimus studijuojantis sociologas, o atsakymus pateiks tik anketos. Nesunku būtų pateikti kitų pavyzdžių – pramonės darbininkų, valstiečių gyvenimo studijas, santuokinių santykių analizę, radiją ir televiziją – ir pateikti begalinį klausimų sąrašą. sociologas kreipiasi arba gali kreiptis į skirtingus socializuotus asmenis, institucinis arba neinstitucinis viešosios grupės. Tyrimo tikslas – nustatyti sąsajas tarp sociologinių kintamųjų, identifikuoti kiekvieno iš šių dydžių įtaką konkrečios socialinės grupės elgesiui, taip pat pateikti ne a priori, o mokslinį realių grupių apibrėžimą, agregatus, kurie gali turėti įtakos tam tikros socialinės grupės elgsenai. pasireiškia kaip bendruomenė, kuri skiriasi nuo kitos bendruomenės arba elgesiu, arba bendru įsipareigojimu laikytis tų pačių vertybių, arba polinkiu į staigius pokyčius, kurie sukelia kompensacines reakcijas.

Būtų neteisinga teigti, kad šis sociologijos ženklas yra analitinis ir empirinis, todėl jis susijęs tik su individais, jų ketinimais ir motyvais, jausmais ir poreikiais. Atvirkščiai, ji gali pasiekti realias grupes ar agregatus, latentines klases, apie kurias nežino net ir joms priklausantys asmenys, suformuojantys konkrečias esybes.Tiesa, kolektyvistinė realybė individams atrodo ne tokia transcendentinė nei imanentinis. Sociologinių stebėjimų objektas yra tik socializuoti individai: yra visuomenės, o ne visuomenė, o globali visuomenė susideda iš daugybės visuomenių.

Sintetinės ir istorinės sociologijos, kuri iš esmės yra tik ideologija, ir empirinės bei analitinės sociologijos, kuri galiausiai atstovauja sociografija, atrodo karikatūriškai. Taip buvo jau prieš dešimt metų, kai nusprendžiau parašyti šią knygą; šiandien taip yra dar labiau, tačiau kongresuose dialogo logikos ir polemikos nuneštos mokslinės mokyklos pačios karikatūruojasi.

Antitezė ideologija Ir sociografija visai neatmeta galimybės, kad sociologija SSRS ir JAV atlieka panašią funkciją. šen bei ten sociologija nustojo egzistavusi kritika viduje marksistine šio žodžio prasme nekvestionuoja esminių socialinės sistemos principų; Marksistinė sociologija – nes ji pateisina partijos ir valstybės (arba proletariato, jei norite) galią, analitinė sociologija JAV – todėl, kad netiesiogiai pripažįsta Amerikos visuomenės principus.

Marksistinė XIX amžiaus sociologija. buvo revoliucinė: ji iš anksto pasveikino revoliuciją, kuri sugriaus kapitalistinę sistemą. Vėliau Sovietų Sąjungoje išganingoji revoliucija priklausė nebe ateičiai, o praeičiai. Įvyko Markso numatyta paskutinė pertrauka. Nuo tada „už“ pakeitė „prieš“, ir tai buvo neišvengiama ir atitiko dialektiką. Sociologija, gimusi iš revoliucinio patoso, dabar tarnauja nusistovėjusiai tvarkai pateisinti. Žinoma, ji išlaiko (arba laikoma, kad išlaiko) revoliucinę funkciją visuomenių, kurių nevaldo marksistinės-lenininės partijos, atžvilgiu. Nors Tarybų Sąjungoje yra konservatyvi, marksistinė sociologija išlieka revoliucinga arba stengiasi tokia išlikti Prancūzijoje ar JAV. Tačiau mūsų kolegos Rytų šalyse mažai žino (o prieš dešimt metų žinojo dar blogiau) šalių, kurios dar neįvykdė savo revoliucijų. Aplinkybės privertė išlikti atšiauriais toms šalims, kurių jie patys negalėjo studijuoti, ir parodyti neribotą atlaidumą savo socialinei aplinkai.

Empirinė ir analitinė sociologija JAV neatstovauja valstybinei ideologijai; dar mažiau tai yra būdas sąmoningai ir savanoriškai išaukštinti Amerikos visuomenę. Amerikos sociologai, man atrodo, dažniausiai yra liberalai ta žodžio prasme, kurią jie įgijo užsienyje: demokratai, o ne respublikonai; jie palankūs socialiniam judėjimui ir juodaodžių amerikiečių integracijai bei priešiški rasinei ar religinei diskriminacijai. Jie kritikuoja Amerikos tikrovę vardan amerikietiškų idėjų ar idealų ir nedvejodami atpažįsta daugybę jos ydų, kurių, kaip ir legendinės hidros galvos, vėl gausėja iškart po reformų, skirtų trūkumams pašalinti ar sušvelninti. aptarta reformų išvakarėse. Juodieji amerikiečiai gali pasinaudoti teise balsuoti, bet ką ši teisė reiškia, jei jaunimas neranda darbo? Kai kurie juodaodžiai stoja į universitetą, bet ką reiškia šie simboliniai atvejai, jei didžioji dauguma mokyklų, kurias lanko juodaodžiai, yra prastesnės kokybės?

Trumpai tariant, sovietų sociologai yra konservatoriai savo šalies atžvilgiu, o revoliucionieriai kitų šalių atžvilgiu. Amerikos sociologai yra reformistai, kai kalbama apie savo šalį ir, bent jau netiesiogiai, apie kitas šalis. Šis prieštaravimas tarp jų nebėra toks pastebimas 1966 m., kaip buvo 1959 m. Nuo to laiko amerikietiško stiliaus empirinių tyrimų, atliekamų Rytų Europoje, padaugėjo: palyginti su SSRS, Vengrijoje ir Lenkijoje jų tikriausiai daugiau. . Ten taip pat buvo sukurti eksperimentiniai ir kiekybiniai aiškiai ribotų problemų tyrimai. Negalima neįsivaizduoti, kad gana netolimoje ateityje sovietinė sociologija taip pat taps reformistiška, bent jau SSRS atžvilgiu, derindama susitarimą dėl globalių problemų su ginčais privačiais klausimais. Šį derinį sovietinėje visuomenėje pasiekti sunkiau nei Amerikos ar Vakarų visuomenėje dėl dviejų priežasčių. Marksistinė ideologija yra aiškesnė nei numanoma dominuojančios Amerikos sociologijos mokyklos ideologija; reikalaujama, kad sociologai jos laikytųsi, ir tai yra daug sunkiau suderinama su demokratiniais idealais nei Amerikos sociologų pritarimas JAV politinei sistemai. Be to, detalių kritika negali nueiti per toli, nepažeisdama pačios ideologijos pagrindų. Tiesą sakant, ideologija teigia, kad lemiamas istorinio proceso lūžis įvyko 1917 m., kai valdžią užgrobęs proletariatas arba partija leido nacionalizuoti visas gamybos priemones. Jei po šios pertraukos įprasta dalykų eiga tęsis be pastebimų pokyčių, tai kaip išsaugoti išganingosios revoliucijos dogmą? Čia man atrodo tikslinga pakartoti ironišką pastabą, išsakytą perskaičius du pranešimus – profesoriaus P.N. Fedosejevas ir profesorius B. Barberis: Sovietų sociologai yra labiau patenkinti savo visuomene nei mokslu, tačiau Amerikos sociologai labiau patenkinti savo mokslu nei savo visuomene.

Europos šalyse, kaip ir „trečiojo pasaulio“ šalyse, vienu metu veikia dvi įtakingos jėgos: ideologinė ir revoliucinė, viena vertus, empirinė ir reformistinė, kita vertus; priklausomai nuo aplinkybių, viena ar kita yra labiau pastebima.

Išsivysčiusiose šalyse, ypač Vakarų Europoje, Amerikos sociologija veda sociologus „nuo revoliucijos prie reformos“, užuot vedusi juos „nuo reformos prie revoliucijos“. Prancūzijoje, kur revoliucinis mitas buvo ypač atkaklus, daugelis jaunų mokslininkų pamažu perėjo prie reformizmo, nes empirinis darbas paskatino globalius požiūrius pakeisti analitiniais ir atvejų tyrimais.

Tačiau nelengva atsižvelgti į tai, kiek šios evoliucijos lemia socialiniai pokyčiai, o kiek – sociologinė praktika. Vakarų Europoje padėtis darosi vis mažiau revoliucinga. Spartus ekonomikos augimas ir didėjančios socialinės pažangos iš kartos į kartą galimybės neskatina paprastų žmonių išeiti į gatves. Jei prie to pridėsime, kad revoliucinė partija yra susijusi su svetima valdžia, o pastaroji yra vis mažiau pamokančio režimo pavyzdys, tada į akis krenta ne revoliucinio įkarščio nuosmukis, o lojalumas, nepaisant visko, milijonų rinkėjų į partiją, kuri save laiko vienintele revoliucinių siekių paveldėtoja.

Europoje, kaip ir JAV, gyva kritikos tradicija (marksistine prasme), sintetinės ir istorinės sociologijos tradicija. Charlesas Wrightas Millsas, Herbertas Marcuse'as JAV, Theodoras Adorno Vokietijoje, L. Goldmanas Prancūzijoje (nesvarbu, ar jų kritika remiasi populizmu, ar marksizmu) – visi kartu puola formalią ir aistorinę teoriją, pateikiamą Talcotto Parsonso darbuose, taip pat dalinis empirinis tyrimas, būdingas beveik visiems pasaulio sociologams, norintiems daryti mokslinę karjerą. Formalioji teorija ir dalinis tyrimas yra neatsiejami logiškai ar istoriškai. Daugelis sėkmingai atlikusių dalinius tyrimus yra abejingi ar net priešiški Parsonso didžiajai teorijai. Ne visi jo pasekėjai pasmerkti užsiimti nedidelės apimties studijomis, kurių gausa ir įvairovė tampa kliūtimi sintezei ir apibendrinimams. Iš esmės marksistinės orientacijos sociologai, siekiantys išlikti globalios ar holistinės esamos sistemos kritikos rėmuose, savo priešininku laiko ir formalią teoriją, ir dalinius tyrimus tiek, kiek abu oponentai nesuderinami vienas su kitu: jei jie kada nors buvo daugiau ar mažiau susiję visuomenėje ar Amerikos sociologijoje, tada šis ryšys nebuvo nei būtinas, nei ilgalaikis.

Ekonomikos teorija, vadinama formalia arba abstrakčia, kažkada buvo atmesta tiek istorizmo, tiek empiriniais metodais siekiančios mokyklos. Abi šios mokyklos, nepaisant bendro priešiškumo abstrakčiai ir aistorinei teorijai, iš esmės skiriasi. abu atsigręžė į teoriją ir istoriją. Taigi sociologinės mokyklos, priešiškos formaliai Parsonso teorijai ar neteorinei sociografijai, vienaip ar kitaip pripažįsta ir istoriją, ir teoriją, bent jau siekia konceptualaus formulavimo ir bendrų nuostatų paieškos, kad ir koks būtų jų apibendrinimų lygis. Kai kuriais atvejais jie netgi gali pasiekti revoliucines, o ne reformistines išvadas. Empirinė sociologija, jei ji nagrinėja šalis, kurios įprasta kalba vadinamos besivystančiomis, įvardija daug kliūčių, kurias socialiniai santykiai arba religinės ir etinės tradicijos iškelia vystymosi ar modernėjimo kelyje. Empirinė sociologija, sukurta pagal amerikietiškus metodus, tam tikromis aplinkybėmis gali prieiti prie išvados, kad tik revoliucinė galia gali sutriuškinti šias kliūtis. Remiantis vystymosi teorija, sociologija, vadinama analitine, jaučia istorijos judėjimą, kuris yra lengvai paaiškinamas, nes ši teorija yra savotiška formalizuota moderniosios istorijos filosofija. Ji taip pat pripažįsta formaliąją teoriją, nes lyginamajai visuomenių analizei reikalinga konceptuali sistema – taigi tai, ką šiandien sociologai vadina teorija.

Prieš septynerius metus, kai pradėjau rašyti šią knygą, savęs paklausiau: ar yra kas nors bendro tarp marksistinės sociologijos, kurią aiškino Rytų Europos sociologai, ir empirinės sociologijos, kurią praktikuoja Vakarų sociologai apskritai ir Amerikos sociologai konkrečiai? Grįžimas prie pirminių šaltinių, „didžiųjų istorinės sociologijos mokymų“ tyrinėjimas (priminsiu pavadinimą, kurį daviau dviem Universiteto dokumentacijos centro paskelbtiems kursams) turėjo galutinį tikslą atsakyti į šį klausimą. Skaitytojas šioje knygoje neras atsakymo, kurio aš ieškojau, bet čia ras ką nors kita. Jei darysime prielaidą, kad atsakymas apskritai yra įmanomas, jis pasirodys knygos pabaigoje, kuri turėtų sekti šią, bet dar neparašyta.

Žinoma, nuo pat pradžių buvau pasiryžęs atsakyti į šį klausimą, o atsakymas – neaiškus ir numanomas – yra šioje knygoje. Tarp marksistinės Rytų sociologijos ir parsoniškos Vakarų sociologijos, tarp didžiųjų praėjusio šimtmečio mokymų ir šiandieninių dalinių bei empirinių tyrimų yra tam tikra interesų bendruomenė arba, jei norite, tam tikras tęstinumas. Kaip gali neatpažinti ryšių tarp Markso ir Weberio, Weberio ir Parsonso, taip pat tarp Comte'o ir Durkheimo, tarp pastarojo, Marcelio Mausso ir Claude'o LeviStrausso? Visiškai akivaizdu, kad šiandieniniai sociologai tam tikra prasme yra tų, kuriuos kai kas vadina ikisociologais, darbų paveldėtojai ir tęsėjai. Pats posakis „ikisociologas“ pabrėžia, kad istoriniai tyrimai yra kupini sunkumų, kuriuos noriu pradėti identifikuoti. Kad ir koks būtų istorijos dalykas – institucija, tauta ar mokslo disciplina – ji turi būti apibrėžta arba nurodytos jos ribos, kad remiantis tuo būtų galima atsekti jos formavimąsi. Kraštutiniu atveju prancūzas ar bet kuris Europos istorikas gali panaudoti paprastą techniką: planetos gabalas, šešiakampis, erdvė, esanti tarp Atlanto ir Uralo, bus vadinama Prancūzija arba Europa, o istorikas papasakos, kas atsitiko. šioje erdvėje. Tiesą sakant, jis niekada nenaudoja tokio gremėzdiško metodo. Prancūzija ir Europa yra ne geografinės, o istorinės sąvokos, kurios abi apibrėžtos institucijų ir idėjų vienove, atpažįstamos, nors ir kintančios, tam tikros teritorijos. Apibrėžimas kilęs iš dvipusių dabarties ir praeities sąsajų, palyginus dabartinę Prancūziją ir Europą su Švietimo epochos Prancūzija ir Europa arba krikščionybės dominavimu. Geras istorikas yra tas, kuris išsaugo epochų specifiką, seka jų eiliškumą ir galiausiai atsižvelgia į istorines konstantas, kurios jau vien leidžia kalbėti apie vieną istoriją.

Sunkumas didėja, kai istorijos dalykas yra mokslinė, pseudomokslinė ar pusiau mokslinė disciplina. Nuo kurios datos prasideda sociologija? Kurie autoriai verti būti laikomi sociologijos pradininkais? Kokį sociologijos apibrėžimą turėtume priimti?

Priėmiau apibrėžimą, kurį pripažįstu negriežtu, nelaikydamas jo savavališku. Sociologija yra mokslinis požiūris į visuomenę kaip tokią, arba elementariame tarpasmeninių santykių lygmenyje, arba didelių populiacijų, klasių, tautų, civilizacijų arba, populiariai tariant, pasauliniu lygiu. visuomenės. Šis apibrėžimas taip pat aiškiai parodo, kodėl nėra lengva parašyti sociologijos istoriją ir nustatyti, kur sociologija prasideda ir baigiasi. Yra daug būdų identifikuoti tiek mokslinį dizainą, tiek socialinį objektą. Ar sociologijai reikia ir dizaino, ir objekto, ar ji pradeda egzistuoti esant vienam iš jų?

Visos visuomenės tam tikru mastu suvokia save. Daugelis jų tapo tyrimo objektu – su pretenzija į objektyvumą – viename ar kitame kolektyvinio gyvenimo aspekte. Aristotelio „Politika“ mums atrodo kaip politinės sociologijos veikalas arba lyginamoji politinių režimų analizė. Nors „Politika“ apima ir šeimos bei ekonominių institucijų analizę, ji remiasi politinės sistemos, valdymo organizavimo visuose kolektyvinio gyvenimo lygmenyse, o ypač tame lygmenyje, kur pirmiausia vykdoma žmogaus socializacija – analize. poliso lygis. Proporcingai tam, kiek socialinio kaip tokio identifikavimo idėja lemia sociologinę mintį, Montesquieu, o ne Aristotelis nusipelno būti šioje knygoje pristatomas kaip sociologijos įkūrėjas. Bet jei mokslinis tikslas laikomas svarbesniu nei socialinė vizija, tada Aristotelis tikriausiai turėtų tokias pačias teises kaip Monteskjė ​​ar net Comte'as.

Be to. Šiuolaikinės sociologijos šaltinis – ne tik praėjusio šimtmečio socialiniai-politiniai mokymai, bet ir verslo statistika, apklausos, empirinės anketos.Profesorius P. Lazarsfeldas ir jo studentai jau keletą metų atlieka istorinius tyrimus, remdamiesi šia kita. šiuolaikinės sociologijos šaltinis. Ne be reikalo galima teigti, kad šiandieninė empirinė ir kiekybinė sociologija labiau skolinga Le Play ir Coegle, o ne Montesquieu ir Comte'ui. Juk Rytų Europos profesoriai atsigręžia į šiuolaikinę sociologiją, kurioje žvelgia už Markso suformuluotų istorinės evoliucijos dėsnių, o savo ruožtu tyrinėja sovietinę tikrovę per statistiką, anketas ir interviu.

XIX amžiaus sociologija neabejotinai atspindi žmonių savirefleksijos laiką, kai socialinis kaip toks buvo labiau sukonkretintas įvairiomis raiškos formomis: kartais kaip elementarus santykis tarp individų, kartais kaip globalus darinys. Ši sociologija taip pat išreiškia pačių mokslo žinių idėją, kuri nėra visiškai nauja, bet originali savo radikalumu, remiantis gamtos mokslų modeliu ir turi tą patį tikslą: mokslo žinios turėtų suteikti žmonėms dominavimą visuomenėje ar jų istorijoje. , kaip fizika ir chemija suteikia jiems dominavimą prieš gamtos jėgas. Ar šios žinios, norėdamos būti moksliškos, neturėtų atsisakyti sintetinių ir globalių didžiųjų istorinės sociologijos mokymų užmojų?

Ieškodamas šiuolaikinės sociologijos ištakų, iš tikrųjų patekau į intelektualių portretų galeriją, nors to aiškiai nežinojau. Kreipiausi į studentus ir kalbėjau su laisve, leidžiančia improvizuoti. Užuot nuolat sutelkęs dėmesį į tai, kas turi teisę vadintis sociologija, stengiausi akcentuoti pagrindines sociologų mintis, kartu apmąstydama jų konkretų sociologinį planą ir nepamiršdama, kad šis planas praėjusiame amžiuje buvo neatsiejamas nuo filosofinių sampratų ir tam tikros politinės krypties. idealus. Tačiau gali būti, kad mūsų laikų sociologai negali kitaip, kai tik išdrįsta pereiti į makrosociologijos sferą ir nubrėžti globalią visuomenės interpretaciją.

Ar šie portretai yra sociologų ar filosofų portretai? Dėl to nesiginčykime. Tarkime, kalbame apie gana naujo tipo socialinę filosofiją, apie sociologinio mąstymo būdą, išsiskiriantį moksliniu pobūdžiu ir tam tikra socialine vizija, apie mąstymo būdą, plačiai paplitusį paskutiniame XX a. amžiaus. Homo sociologas ateina pakeisti homo Economicus. Universitetai visame pasaulyje, nepaisant socialinės sistemos ar žemyno, didina sociologijos katedrų skaičių; Atrodo, kad nuo kongreso iki kongreso publikacijų sociologijos srityje daugėja. Sociologai plačiai taiko empirinius metodus, praktikuoja įgarsinimus, naudoja savo sąvokų sistemą; jie tyrinėja visuomenę tam tikru kampu, naudodami specialią optiką. Tokį mąstymą puoselėja tradicija, kurios ištakos atskleidžiamos siūlomoje portretų galerijoje.

Kodėl pasirinkau šiuos septynis sociologus? Kodėl Saint-Simon, Proudhon ir Spencer nėra šioje galerijoje? Tikriausiai galėčiau pateikti keletą pagrįstų argumentų. Comte'as per Durkheimą, Marxas per XX amžiaus revoliucijas, Montesquieu per Tocqueville'į ir Tocqueville'is per amerikietišką ideologiją priklauso dabartiniam laikui. Kalbant apie tris antrosios dalies autorius, juos T. Parsonsas sujungė jau pirmoje didelėje knygoje „Socialinio veiksmo struktūra“; be to, mūsų universitetuose jie daugiau studijuojami kaip sociologijos magistrai, o ne kaip jos steigėjai. Tačiau nusidėčiau moksliniam sąžiningumui, jei nepripažinčiau asmeninių savo pasirinkimo priežasčių.

Pradėjau nuo Montesquieu, kuriam anksčiau skyriau metų paskaitų kursą, nes knygos „Apie įstatymų dvasią“ autorių galima laikyti ir politikos filosofu, ir sociologu. Klasikinių filosofų stiliumi jis toliau analizuoja ir lygina politinius režimus; kartu jis siekia suvokti visas socialinės visumos sritis ir nustatyti daugialypius ryšius tarp kintamųjų. Gali būti, kad pirmojo autoriaus pasirinkimą įkvėpė mano prisiminimai apie Montesquieu skirtą skyrių Leono Brunswicko „Vakarų filosofijos sąmonės pažanga“. Šiame skyriuje jis skelbia Montesquieu ne sociologijos pirmtaku, o sociologu, kurio darbai yra analitinės metodo taikymo pavyzdys, priešingai nei Comte'o ir jo pasekėjų sintetinis metodas.

Taip pat daug dėmesio skyriau Tocqueville'iui, nes sociologai, ypač prancūzai, linkę jį ignoruoti. Durkheimas pripažino savo pirmtaką Monteskjė: Nemanau, kad jis kada nors taip vertino „Apie demokratiją Amerikoje“ autorių, besimokydama licėjuje ar jau universitete galėjau rinkti tezes apie filologiją, filosofiją ar sociologiją. ir tuo pačiu niekada neišgirsti vardo, kurio negalėtų nežinoti užjūrio studentas. Gyvenimo pabaigoje, Antrosios imperijos sąlygomis, Tocqueville'is apgailestavo dėl patirto vienišumo jausmo, dar blogesnio už tą, kurį patyrė Naujojo pasaulio dykumose. Jo pomirtinis likimas Prancūzijoje buvo pastarųjų metų išbandymų tąsa. Patyręs pergalingą pirmosios knygos sėkmę, šis didžiosios Normanų šeimos palikuonis, sąmoningai ir liūdnai atsigręžęs į demokratiją, Prancūzijoje nežaidė (nuolat atsidavęs niekšiškam savininkų savanaudiškumui, revoliucionierių siautėjimui ir despotizmui). vieno žmogaus) vaidmenį, kurio jis siekė. Per daug liberalus partijai, iš kurios jis atėjo, respublikonų akimis nepakankamai įkvėptas naujų idėjų, jo nepriėmė nei dešinieji, nei kairieji, liko visiems įtarus. Toks anglų ar angloamerikiečių mokyklos pasekėjų likimas Prancūzijoje, noriu pasakyti, skirtas tiems prancūzams, kurie lygina ar lygino, patiria nostalgijos jausmą, audringas Prancūzijos istorijos peripetijas nuo XVII a. 8-9 su laisve, kuria naudojasi angliškai kalbančios tautos.

Politiškai izoliuotas dėl savo santūraus demokratijos – judėjimo, kuris yra labiau nenugalimas nei idealus – vertinimo būdo, Tocqueville’is prieštarauja kai kurioms pagrindinėms sociologinės mokyklos idėjoms, kurios įkūrėju laikomas Comte’as, bent jau Prancūzijoje. Durkheimas yra pagrindinis atstovas. Sociologija apima socialinio kaip tokio tematizavimą, neleidžia redukuoti politinių institucijų, valdymo metodo iki socialinio pagrindo ar išvesti jų iš socialinės sistemos struktūrinių ypatybių. Taigi, perėjimas nuo socialinio tematizavimo prie politikos nuvertinimo ar politinio specifiškumo neigimo yra lengvas: skirtingomis formomis tą patį poslinkį aptinkame ne tik pas Comte'ą, bet ir pas Marksą bei Durkheimą. Istorinis konfliktas, įsiplieskęs iš karto po karo tarp liberalių demokratinių režimų ir vienos partijos režimų, kurie abu priklauso visuomenėms, kurias Tocqueville’is vadino demokratine, o Comte’o – pramonine, atspindi modernumą, suvokiamą per alternatyvą, kuria baigiasi demokratija Amerikoje. „Mūsų laikų tautos negali neužtikrinti lygių egzistavimo sąlygų savo aplinkoje; bet nuo jų priklauso, ar tokia lygybė nuves juos į vergiją ar laisvę, į apšvietimą ar barbarizmą, į gerovę ar skurdą“.

Manęs gali paklausti, kodėl pasirinkau Comte'ą, o ne Saint-Simoną? Priežastis paprasta. Kad ir koks būtų dalyvavimas pačiam Saint-Simonui vadinamajame Saint-Simonian projekte, pastarasis nesudaro sintetinės visumos, panašios į Comtean projektą. Jei darytume prielaidą, kad dauguma pozityvizmo temų jau buvo pateiktos grafo Saint-Simono – laikmečio dvasios reiškėjo – darbuose, tuomet reikia pasakyti, kad šios temos sutvarkytos griežtai filosofiškai tik dėl keisto genialumo. politechnikos mokyklos mokinys, iš pradžių turėjęs ambicingą planą aprėpti visas epochos žinias, tačiau netrukus atsiribojęs savo paties sukurtoje intelektualinėje struktūroje.

Proudhonas šioje portretų galerijoje nėra atstovaujamas – nors jo darbai man artimi – nes aš jį matau kaip pliuralistą ir socialistą, o ne sociologą. Nėra taip, kad jis neturėjo ir sociologinio požiūrio į istorijos eigą (tai galima pasakyti apie visus socialistus), bet iš jo knygų nėra lengva išgauti atitikmenį tam, kas siūloma sociologinės minties istorikui. pagal pozityviosios filosofijos arba kapitalo kursą. Kalbant apie Spencerį, aš lengvai pripažįstu, kad jis užima svarbią vietą. Tačiau portretas reikalauja gilių žinių apie originalą. Kelis kartus perskaičiau svarbiausius septynių autorių, kuriuos vadinu sociologijos „įkūrėjais“, kūrinius. Negaliu to pasakyti apie Spenserio kūrybą.

Portretai ir ypač eskizai (kiekvienas skyrius labiau panašus į eskizą) visada vienaip ar kitaip atspindi menininko asmenybę. Perskaičiusi pirmąją dalį po septynerių metų, o antrąją – po penkerių metų, pajutau, kad įžvelgiu ketinimą, kuriuo buvo vadovaujamasi rengiant kiekvieną iš šių pranešimų ir kuris, ko gero, tuo metu nebuvo įgyvendintas. Man aiškiai rūpėjo apginti Montesquieu ir Tocqueville'į nuo ortodoksų sociologų išpuolių ir užtikrinti, kad parlamentaras iš Žirondos ir deputatas iš Lamanšo sąsiaurio būtų pripažinti vertais užimti savo vietą tarp sociologijos pradininkų, nors abu vengė sociologizmo. ir palaikė politinės sistemos autonomiją (priežastingąja prasme) ir netgi tam tikrą viršenybę (humaniška prasme) socialinės struktūros ar socialinio pagrindo atžvilgiu.

Kadangi Comte'as jau seniai pripažintas, jo mokymo pristatymas turi kitą tikslą. Skyriuje apibūdinama tendencija interpretuoti savo kūrybą kaip kylančią iš originalios intuicijos. Taigi galbūt tai paskatino mane Comte'o sociologinei filosofijai suteikti daugiau sistemingumo nei jis, bet apie tai kalbėsime vėliau.

Polemiškas marksistinio mokymo pristatymas nukreiptas ne tiek prieš Marksą, kiek prieš prieš 10 metų madingas interpretacijas, kurių kontekste „Sostinė“ buvo pavaldi „Ekonominiams ir filosofiniams rankraščiams“. 1844 ir neteisingai įvertino atotrūkį tarp jauno Markso kūrybos (iki 1845 m.) ir jo brandos laikotarpio. Kartu norėjau pabrėžti istorinę reikšmę turinčias Markso idėjas, kurias išsaugojo ir naudojo marksistai II ir III Internacionalai. Šiuo atžvilgiu aš paaukojau nuodugnią skirtumų analizę kritika, kuriai Marksas vadovavo 1841–1844 m., ir politinės ekonomijos kritika, yra jo puikiose knygose (aš jau pradėjau tokią analizę kitame paskaitų kurse ir tikiuosi kada nors ją atnaujinti). Šį lemiamą dalyką pabrėžė Louisas Althusseris: tęstinumas arba tęstinumo nebuvimas tarp jauno Markso ir Markso, „Kapitalo“ autoriaus, priklauso nuo to, kokia prasmė iš esmės suteikiama tam pačiam žodžiui „kritika“ dviejuose jo kelio etapuose.

Trys antrosios dalies skyriai man atrodo labiau akademiški, galbūt mažiau tikslingi. Tuo tarpu bijau, kad pasielgiau nesąžiningai prieš Durkheimą, kurio idėjoms visada jaučiau antipatiją. Turbūt prireikė daug pastangų, kad ištverčiau sociologizmas, kurią taip dažnai atskleidžia sociologinė analizė ir gili Durkheimo intuicija. Akivaizdu, kad jo kūryboje nesąžiningai išdidinau ginčų sritį – turiu omenyje jo filosofiją.

Abejingai pristačiau Traktato apie bendrąją sociologiją autorių, nepaisant to, kad prieš 30 metų jam skyriau priešiškumo persmelktą straipsnį. Pareto yra vienišas, o sendamas jaučiuosi artimas „prakeiktiems autoriams“, net jei jie iš dalies verti juos ištikusių prakeiksmų. Be to, Pareto cinizmas tapo įpročiu. Vienas iš mano filosofų mano, kad Pareto yra kvailys (jis bent jau turėjo patikslinti: filosofinis kvailys), o aš tikriausiai nepažįstu nė vieno profesoriaus, kuris (kaip Célestanas Boutlet prieš trisdešimt metų) negirdėtų užuominų apie Vilfredo Pareto. norėdamas išlieti savo pyktį, verdantį jame vien paminėjus didžiojo ekonomisto, sociologinio paminklo autoriaus, kurio vietos mąstymo istorijoje jo palikuonys dar nesugebėjo nustatyti, pavardės.

Priverstas susilaikyti pripažindamas Durkheimo nuopelnus, aistringas Pareto atžvilgiu, žaviuosi Maxu Weberiu, kuriuo žaviuosi nuo jaunystės, nors jaučiuosi labai toli nuo jo, kad suprastų daugelį problemų, įskaitant pačias svarbiausias. Kad ir kaip ten būtų, Vėberis manęs niekada neerzina, net jei aš jį paneigiu, tuo tarpu net ir pripažinęs Durkheimo argumentų logiką kartais jaučiuosi nesmagiai. Palieku psichoanalitikams ir sociologams paaiškinti šias reakcijas, kurios tikriausiai yra nevertos mokslininko. Nepaisant visko, ėmiausi atsargumo priemonių prieš save padidindamas citatų skaičių, žinoma, prisimindamas, kad citatų pasirinkimas, kaip ir statistika, palieka daug vietos savivalei.

Galiausiai paskutinis žodis: baigdamas pirmą dalį laikau save liberalių sociologų Montesquieu, Tocqueville'io mokykloje, prie kurios pridedu Elie Alevi. Aš tai darau ne be ironijos („pavėluotas giminaitis“), kuri nepastebėjo šios knygos kritikų, kurie jau pasirodė PITTA ir JK. Man atrodo naudinga pridurti, kad jokios įtakos neturiu nei Montesquieu, nei Tocqueville'iui, kurių kūrybą rimtai studijavau tik pastaruosius 10 metų. Bet aš skaičiau ir perskaičiau Markso knygas 3-5 metus. Aš ne kartą naudojau retorinį Tocqueville'io ir Markso paralelės arba kontrasto metodą, ypač pirmame „Esė apie laisves“ skyriuje. Į Tocqueville'į atėjau per marksizmą, vokiečių filosofiją, remdamasis šiandieninio pasaulio stebėjimais. Niekada nedvejojau tarp „Demokratijos Amerikoje“ ir „Sostinės“. Kaip ir dauguma prancūzų studentų ir profesorių, aš neskaičiau „Apie demokratiją Amerikoje“, kol 1930 m. pirmą kartą ir nesėkmingai bandžiau sau įrodyti, kad Marksas kalbėjo tiesą ir kad kapitalizmą kartą ir visiems laikams pasmerkė Kapitalas. . Beveik nepaisant savęs, aš ir toliau labiau domiuosi sostinės paslaptimis nei gryna ir liūdna „Apie demokratiją Amerikoje“ proza. Sprendžiant iš mano atradimų, aš priklausau anglų mokyklai; Savo tobulėjimą daugiausia dėkoju vokiečių mokyklai.

Šią knygą parengė Ponas Guy Bergeris, Kliringo namų auditorius. Jo indėlis toli gražu ne tik redagavo paskaitas, kurios nebuvo užrašytos iš anksto ir kuriose buvo daug klaidų. Jis tekstą praturtino citatomis, pastabomis ir patikslinimais. Ši knyga jam daug skolinga, todėl reiškiu jam nuoširdų ir draugišką dėkingumą.