Кришна – это что за божество? Кто такие кришнаиты. Не бойтесь человека с шикхой! Известный психолог провел психиатрическую экспертизу кришнаитов Известные кришнаиты звезды

Кришнаиты распространяют учение, согласно которому все люди представляют собой часть универсального сознания, которое есть Бог. Как и большинство приверженцев индуистских культов, последователи Кришны убеждены в том, что существуют многочисленные перевоплощения человека, которые последовательно сменяют друг друга.

Кришнаиты считают Кришну таким же Богом, каким признают его иудеи, . Спасение к людям приходит через божественное сознание Кришны. Чтобы приобщиться к этому сознанию, приверженцы данного учения по традиции произносят нараспев имя Кришны. Считается, что этот ритуал служит прикосновением к Кришне и своеобразным принесением ему жертвы.

Внешний вид сразу бросается в глаза: они носят яркую одежду с индийскими мотивами. Мужчины традиционно выбривают голову, иногда оставляя лишь косичку. Особое в жизни кришнаита имеет правильное . Как правило, истинные являются вегетарианцами. Каждая трапеза имеет ритуальное значение, поскольку рассматривается в качестве единения с божеством.

Особенности кришнаизма

Кришнаитов часто можно встретить в людных местах. Собираясь в группы, они поют свои песни, продают и религиозную литературу, а иногда и просто собирают пожертвования. Очень распространено движение кришнаитов в Северной Америке, где они составляют одну из многочисленных индуистских групп.

С начала 70-х годов прошлого века подразделения так называемого «Международного общества сознания Кришны» начали действовать в Советском Союзе, а затем и в современной России. Приверженцы этой секты заявляют о своем следовании традициям индуизма, но специалисты считают учение нынешних кришнаитов языческим.

Наиболее ярые адепты общества кришнаитов убеждены, что спасение гарантировано лишь тем, кто всю свою жизнь посвящает Кришне, жестко соблюдает распорядок дня и строгие питания. Поклонение божеству выражается также в бесчисленном повторении мантр, что нередко приводит кришнаитов в состояние экстаза и способно довести до полного беспамятства.

Православная осуждает культ и традиции кришнаитов, считая, что это учение выводит наружу скрытые в человеке темные и бесовские силы. Приверженцы христианского вероучения не без оснований полагают, что кришнаитов – это всего лишь одна из множества деструктивных сект, целью которой является подавление личности и контроль над сознанием человека.

В последнее время у меня как-то на слуху были слова «кришнаиты», «кришнаизм» и тому подобные. А совсем недавно друг внезапно сообщил, что тоже стал кришнаитом и всячески уговаривал меня последовать в его веру. Естественно, мне стало интересно, что же это за религиозное направление и не опасно ли оно ?

Кто такие кришнаиты и как они появились на Западе

В западную культуру кришнаизм пришел вместе с его духовным учителем Шрилой Прабхупадой в 1965 году. В Советском Союзе он распространился позже, в 1971 году, когда Прабхупада приехал на пять дней в Москву и инициировал ученика – Анатолия Пиняева. И, несмотря на постоянные гонения властями, это религиозное течение сохранилось в наших краях и по сей день. Кришнаиты пытаются внедрить в массы принципы вегетарианства, отказа от одурманивающих средств, азартных игр и «незаконных» интимных отношений, то есть, вне брака.

Казалось бы, ничего плохого кришнаизм не несет – наоборот, помогает людям стать на праведную тропу . Ведь первые последователи кришнаизма – хиппи, наркоманы, алкоголики и прочие асоциальные элементы общества, после ознакомления с этим течением отказались от своих вредных привычек . Да и к другим верованиям кришнаиты относятся терпимо . Однако за ними сейчас твердо закрепилось клеймо «секты» , и вот почему:

распространены слухи о якобы использовании кришнаитами психотропных средств ;
сами индийцы в большинстве своем не признают кришнаизм и запрещают его последователям заходить в большинство индуистских храмов;
один из принципов служения – сохранение верности гуру и беспрекословное подчинение его воле , словно он и есть сам Кришна;
на Западе кришнаиты обзавелись дурной славой , связанной с незаконной деятельностью , методами подавления и контролирования чужой воли;
МОСК (Международное общество осознания Кришны) очень активно сотрудничает с другими признанными сектами , как сайентология, последователи Муна и прочие.

К тому же, очень странным, лично для меня, является тот факт, что Прабхупада как-то получил визу в «закрытый» СССР и с экзотической внешностью мог спокойно разгуливать по улицам и вовлекать людей в свою веру, не привлекая внимание спецслужб. И это при тотальном гонении любых религий!

Как сами кришнаиты относятся к своему движению

Последователи кришнаизма считают, что он несовместим с понятием «секта» , поскольку они продвигают ненасилие и терпимост ь ко всем и поэтому не употребляют животную пищу, не носят натуральные кожу и меха. А также их культура построена на служении людям и их богу . Словом, каждый сам волен решать, какой религии следовать. Главное, делать это с умом, чтобы не попасть на удочку сектантов.

Получить ссылку
Facebook
Twitter
Pinterest
Электронная почта
Другие приложения

На всем протяжении своего существования Святая Церковь не раз отстаивала Истину Евангелия, полноту и чистоту евангельской веры, не раз защищала себя от всевозможных религиозных доктрин, существующих близ церковных стен. Основанная Самим Спасителем, поддерживаемая Святым Духом, проповеданная апостолами Святая Церковь, свидетельствуя о себе и борясь за свое существование, старалась даже в периоды жесточайших гонений сохранить целостность библейского учения, несмотря на влияние разного рода противодействующих религиозных идей.

Апостолам приходилось отстаивать Евангельскую Истину от оккультных интерпретаций Благой вести, мужам апостольским, апологетам, первым учителям Церкви надо было противостоять усилиям языческого мира, не желающего принять Спасителя. Вера во Христа - живоносное наследие, полученное нами от предков, передававшееся из поколения в поколение, выстраданное подвигом тысяч и миллионов людей, которые в течение всей истории христианства отдавали свою жизнь за Христа и его Святую Церковь.

Сущность свидетельства Православия в мире заключается в том, что Иисус Христос является Сыном и Словом единого истинного Бога и что только Он является Путем, Истиной и Жизнью всех людей, Божией мудростью и властью в мире. Он является Богом, который есть Любовь (1 Ин.4,16).

Живя по Евангелию Иисуса Христа, православные христиане не должны позволять себе превратить православие в некую идеологию среди других идеологий, но должны говорить о самой жизни и действительности с точки зрения Евангелия и православной традиции.

Чтобы быть верным тому, для чего мы, православные христиане, призваны и избраны, мы должны быть свободны и уважать свободу других людей, доказывая то, что истинная свобода обнаруживается только в освобождении от греха. Свобода - это Божественный дар. Никакой идеал или идол не является более явным и властным в современных обществах, чем свобода, и, возможно, ничто не понимается и не употребляется более неправильно, чем она. В условиях свободы вырастают возможности Церкви для ее миссии в мире, но возрастает и активность ее противников, а значит и увеличивается опасность, с которой приходится встречаться каждому из верных чад Святой Церкви.

Сегодня в условиях демократических свобод и плюрализма, весьма оживились те, кто толкает верующих на путь заблуждений "учениями различными и чуждыми" (Евр.13, 9), кто проповедует образ жизни, несовместимый с нравственными нормами христианства. К числу проповедников таких учений относятся и кришнаиты.

Новейшее светское плюралистическое мировоззрение поддерживает убеждение, что разнообразие религий, движений и культур может и должно производить для себя свои собственные истины и жить в соответствии со своими собственными интересами и целями. Кришнаитам выгодно такое мнение светского общества, ведь в индуизме каждый гуру в своем гордом превозношении над другими считает себя представителем Бога на земле. Нам же, православным христианам, заповедано особое внимание, требование и умение отличать Духа Божия от духа заблуждения. Апостол Иоанн, обращаясь к христианам, пишет: "Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире" (1 Ин. 4,1).

Церковь с любовью и терпением относится ко всем согрешающим и призывает их к покаянию, но когда укоренившийся в грехе не внимает этому призыву, Церковь вынуждена принимать строгие меры и со всей твердостью заявлять, что христианство и неоязычество несовместимы. Стремясь помочь людям в обретении истинно свободного образа действия и видя попытки использовать авторитет Православия для проповеди языческих доктрин, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, следуя апостольской традиции, засвидетельствовал, что "новые религиозные движения" с христианством несовместимы, а "люди, разделяющие учения этих движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви".

В наши дни невозможно не заметить увлечения многих людей теософскими системами и восточными учениями всех видов. Смысл этих систем и учений состоит в том, чтобы сделать божественную реальность предметом исследования, а это в действительности означает отвержение веры в Бога или непонимание сути Божественного бытия и смысла человеческой жизни.

Не трудно заметить, что учение "Бхагавадгиты" абсолютно расходится с христианским Откровением, а вероучение ИСККОН является не столько вероучением классического индуизма, сколько неким модернистическим суррогатом, рассчитанным в основном на европейцев.

Подробно читая комментарии Прабхупады к “Бхагавад-гите” нельзя не заметить, что многие свои религиозные построения он выводит не из классического индуизма, а руководствуясь знаниями, полученными при обучении в шотландской англиканской школе, используя онтологию англикан, создает некую собственную религиозную систему, адаптированную для современных жителей Запада.

Кришна, как учат кришнаиты, является верховным божеством, из которого происходят все другие боги и полубоги (в том числе и Вишну). Кришна, по "Бхагавадгите", не тварное существо, а творец твари. Однако космос творит Кришна не из "ничего", как Бог в Библии, а как бы выдыхает космос из себя.

Кришнаиты верят, что Кришна - "жизнь" всех живых существ и что "энергия Кришны включает в себя все живые существа" (; 358), в том числе и многочисленных полубогов.

Называя себя монотеистами, кришнаиты тем не менее признают существование полубогов, являющихся порождением энергии самого Кришны, поклоняются им и приносят им в своих храмах жервоприношения. В "Бхагавадгите" Кришна вовсе не возражает против поклонения другим божествам и полубонам. Наборот, он говорит: "Я первопричина полубогов... Я трансцедентальный слог Ом, из жертвоприношений Я - воспевание святых имен (джапа)" (; 514).

Таким образом, называя себя монотеистами, кришнаиты-вайшнавы придерживаются традиционного для индуизма монистического пантеизма. Воплощением Кришны считаются у кришнаитов даже боги индуистской триады.

Человеческая душа, по учению "Бхагавадгиты", соприродна Кришне, но так как она состоит из его низшей энергии, то не может самостоятельно обрести спасения. Спасение души происходит тогда, когда высшая энергия Кришны изливается в мир. Кришна в "Бхагавадгите" является личным божеством (Бхагаваном), а не аватарой Вишну, как учит об этом классический индуизм. Наоборот, Вишну является аватарой Кришны. В Кришне энергия божества получает свое полное развитие. Он наделен тремя видами энергии: первая порождает и разрушает материальные миры; вторая является основой живых существ; третья - высшая энергия (пара-шакти) включает в себя обе предыдущие. Пара-шакти имеет в свою очередь три аспекта: бытия, сознания и блаженства. Стремление к наслаждению привязывает всесильного Кришну к душам, а роль связующего звена между Кришной и человеческими душами выполняют дживы (души) из ближайшего окружения Кришны, которые время от времени приходят в мир, чтобы стать гуру. В "Бхагавадгите" говорится, что самым лучшим методом духовного совершенствования является преданное служение Кришне (бхакти-йога). Успех в таком служении определяется не только "милостью" Кришны, но и наличием гуру, за которым признается возможность поддерживать постоянную связь с самим Кришной и способность вести "преданного" через "скверны" материального мира. Кришнаитам предписано почитать своих гуру, как самого Кришну, а принятие посвящения от гуру считается началом духовной жизни и необходимым условием успеха в служении Кришне. Прабхупада в комментарии к пятой главе "Бхагавадгиты" пишет: "Представитель Господа никогда не утверждает, что он сам Господь, и тем не менее ему необходимо оказывать то же почитание, что и Господу, ибо он обладает знанием о Господе".

Согласно учению кришнаизма, душа, попав в материальный мир, оказывается во власти различных форм иллюзий, которые называются майя. Майя воздействует на душу и заставляет человека отождествлять себя с материальным миром и собственным "грубым" телом. Став на путь самосознания, который описан в Ведах, человек, по вероучению кришнаитов, постепенно осознает свое истинное положение во взаимоотношениях с Кришной и с окружающим миром. Осознать такие взаимоотношения - значит, как говорят кришнаиты, обрести истинное знание. Все виды деятельности, кроме служения Кришне, низводят человека до уровня животного, и он лишается возможности вырваться из круговорота рождений и смертей (последствий кармы). Преодолеть закон кармы могут далеко не все, а лишь те, кто сумел стать "чистым бхактой", то есть сумел войти в "сознание Кришны". Прочих после смерти ожидает перевоплощение души в соответствии с неотвратимым законом кармы. При этом душа, получая воздаяние за различные земные скверные поступки и мысли, воплощается всякий раз в новых формах: не только человека, но и животного, насекомого, растения, причем не только на земле, но и на разных планетах.

Согласно учению Бхактиведанты, Кришна, "Сверхдуша", создал бесконечное количество индивидуальных душ (джив). Джива - это реальное "я" человека, а не материальные тело. Джива не умирает, но перевоплощается в другое тело после смерти. Основная проблема людей, с точки зрения кришнаитов, заключается в том, что они отождествляют себя с материальными телами, и впадают в иллюзию материального существования (майя) и грех. Этот процесс заблуждения и самообмана и есть "карма". Пока человек не освободится от пут "кармы" его душа будет снова и снова перевоплощаться душа проходит через четыре таинства жизни: рождение, болезнь, старость и смерть.

Кришнаиты верят, что душа нуждается в освобождении от бесконечного цикла перевоплощений. Тот, кто достигает "сознания Кришны", освобождается и получает вечное, духовное тело. Духовное тело живет в вечном сиянии познания Кришны в его обители Кришналока. Таково путешествие души, "возвращение к Божеству". Если человек, посвятивший себя бхакти-йоге, не успевает завершить процесс "отыскания себя в Кришне", ему дается еще один шанс. В следующем воплощении кришнаит родится в богатой семье, принадлежащей к высокой касте.

Таким образом, грех ("долг кармы") является результатом самообмана и невежества. Единственный путь к спасению - самозабвенное служение Кришне; человек духовно рождается, когда наставник посвящает его в члены кришнаитской общины, и затем постепенно достигает сознания "Высшего воплощения Божества". Приверженцы движения "Харе Кришна" верят, что все другие религии неверны, ошибочны. Они часто цитируют высказывание Кришны из Бхагавад-гиты (18:66): "Оставь другие религии и вручи себя Мне".

Прабхупада в своих книгах и проповедях постоянно внушал, что преданное служение Кришне необходимо для того, чтобы избежать последствий кармы, причем там же утверждал, что последствия кармы для людей неотвратимы. В профанной сфере рядовых "преданных" такое противоречие часто не замечается, в сакральной же сфере оно является одним из существенных приемов привлечения в свои ряды новых адептов. Подобный откровенный этический парадокс является одним из основных признаков тоталитарных сект.

Говоря об учении кришнаитов о карме и преодолении ее последствий, нельзя не вспомнить, что попытка внедрить в христианство учение о переселении душ была сделана еще в III веке от Рождества Христова. Христианский учитель Ориген под влиянием учения античного философа Платона о предсуществовании душ до их соединения с телом, создал собственное учение о душе и ее предсуществовании до рождения. Это учение Оригена, проповедуемое его последователями, было осуждено на Константинопольском Поместном Соборе в 1543 году. Впоследствии V-й (553 г.) и VI-й (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, отлучив от Церкви тех, кто учил о предсуществовании и переселении душ.

В Священном Писании говорится, что по смерти не будет перевоплощений душ: "Человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27). Идея бесконечного перевоплощения душ противоречит христианскому учению о человеке как образе и подобии Божием. Благодаря Спасителю, приняшему на себя грехи мира, Божественной Благодати и свободной воле, дарованной человеку Богом, каждый христианин сам определяет свою судьбу. Благоразумный разбойник в одно мгновение своего обращение ко Христу наследовал Царство Небесное.

Православные христиане знают и исповедуют, что собственными заслугами и усилиями человек не может стяжать Вечное бытие. Спасение - дар Божий, данный нам воплощением, страданиями и воскресением Христа. Человек приемлет этот Дар в вере, открывая свое сердце для действия в нем Святого Духа, подаваемого ему через Таинства Церкви. Соответственно, сознательная жизнь христианина начинается с признания спасительной христовой жертвы, покаяния, а не с общения с "просветленным" гуру, как учат кришнаиты.

Святые Отцы первых веков христианства, отстаивая православное учение от нападок язычников и еретиков, оставили нам великое наследство в виде своих сочинений. Полно и ярко доказать, что кармических перерождений души не существует, что действия человека не предопределены прошлыми состояниями его души, сумели в своих сочинениях святой Иустин Философ ("Разговор с Трифоном Иудеем"), святой Феофил Антиохийский ("Послание к Автолику"), святой Иреней Лионский ("Против ересей").

Перевоплощение

Многие “учителя истины” стараются представить перевоплощение, как учение, имеющее непосредственное отражение в Библии. Но до сих пор их попытки найти хоть какие-нибудь библейские аргументы в свою пользу оказывались тщетными. Кришнаиты верят в то, что в Библии присутствовало учение о реинкарнации, которое христиане исключили из Писания, однако оно и по сей день остаётся истинным.

Однако, христиане никогда не верили в реинкарнацию, т.к. она вступает в полное противоречие со словом Бога и никогда не упоминалась в Библии.

Перевоплощение или реинкарнация есть переселение души живого существа (дживы) из одного тела в другое. Как учит Свами Прабхупада: “существует 8400000 форм жизни, из них 900000 видов живых существ обитают в воде, а 2000000 относятся к растениям. Мы — представители лишь незначительной части живых существ, населяющих многочисленные вселенные материального мира. Пребывающие в материальном мире и в материальном теле являются осуждёнными”.

“Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определённым образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы одеваем и снимаем одежду. Путешествуя подобным образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности”.

Как мы видим, перевоплощение является результатом плохой кармы своего рода наказанием за содеянное в прошлых жизнях. Последователи Общества Сознания Кришны утверждают, что точно такого же исповедания держалось всё христианство первых веков на основе Ветхого и Нового Заветов, с чем никак и никогда не сможет согласиться ни один верующий во Христа.

Библия достаточно чётко высказывает своё отношение к реинкарнации. И всё же находятся такие “учителя”, как, например, Сатьяраджа дас, которые самонадеянно внушают мало что понимающим рядовым членам Общества Сознания Кришны, что:

“В 553 г. н.э., при обстоятельствах, до сих пор остающихся тайной, византийский император Юстиниан (на Втором Константинопольском Соборе) приказал изъять учение о реинкарнации из христианских писаний. Однако в Библии остаются некоторые указания на реинкарнацию. Хотя их и немного, они весьма убедительны” и они вынуждены верить этому. Во-первых, потому что не имеют права сомневаться в правильности слов такого “просвещённого преданного”, а во-вторых, не имеют возможности их проверить, т.к. проверять опять-таки означает сомневаться в их правильности. Но давайте всё-таки попробуем обратиться к самой истории.

К сожалению, уважаемый Сатьяраджа дас не учёл того факта, что в настоящий момент существуют достоверные документы о Пятом Вселенском Соборе, в которых мы не находим ни одного упоминания об обсуждении на этом Соборе целостности Священного Писания и тем более вопроса о реинкарнации. Интересно было бы узнать, каким именно источником пользовался Сатьяраджа дас при выработке своей точки зрения. В тех документах, которыми располагает история о Соборе 553 года, говорится следующее:

“Вот заключительная часть вопроса: “…Итак, мы анафематствуем три главы, т.е. нечестивого Феодора Мопсуестийского, и его богохульные книги, и то, что нечестиво написал Феодорит, и богохульное письмо, приписываемое Иве. Мы анафематствуем их со всеми теми, кто их защищает, которые считают три главы православными, желают или будут желать покрыть их нечестие авторитетом св. отцов или Халкидонского собора”.

Это заключительная часть документа V Вселенского Собора, созванного Юстинианом против ереси монофизитства. И, как мы видим, никакого упоминания об изменении канона Священного Писания. (Для более глубоких исследований по этому вопросу можно обратиться к “Истории христианской церкви”, Шафф, издательство WM. B. Eerdmans Pub-lishing Company, 1992, тома 1 и 2.)

И второе немаловажное замечание, которое я хотел бы сделать: Библия НИКОГДА не содержала в себе НИКАКОГО учения, даже отдалённо похожего на реинкарнацию, поскольку сама идея реинкарнации противоречит библейской доктрине о спасении. Зная о неизменности Слова Божьего, просто невозможно соединить между собой две противоречащие друг другу доктрины.

В Библии можно найти много аргументов, опровергающих перевоплощение. Так, Библия говорит, что жизнь человеку даётся только один раз: “И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, ...” (Евр. 9:27). Этот стих показывает, что человеку даётся только одна жизнь, слово “аттакс” переводится, как “однажды”, то есть раз и навсегда (Вы можете уточнить употребление слова “однажды” стихом выше, где совершенна ясна форма его употребления). Поэтому так необходимо принять Христа, как Господа и Спасителя именно сейчас, ведь другой жизни, чтобы попытаться ещё раз, не будет.

В христианстве мы видим прямую противоположность реинкарнации, когда, в отличие от закона кармы, человек живёт только одну жизнь, на которую не переносятся ничьи плохие или хорошие поступки. Если эти слова Бога кришнаиты считают подтверждением перевоплощения, то что же они понимают под перевоплощением? Попытки объединения понятий реинкарнации и спасения, кармы и греха никогда не увенчивались успехом. Это объясняется тем, что смысл реинкарнации сводится к бесконечному кругу перевоплощений души, продолжающемуся до тех пор, пока она не сумеет сама, путём каких-либо праведных поступков, искупить грехи и своими силами вернуться к Богу. Спасение же, показанное в Библии, имеет совершенно другой смысл.

“Огромная пропасть отделяет христианское учение о благодати от закона кармы. Карма не вмещается в библейское представление об искуплении. Искупление опирается примирение Бога и человека.

Библейский взгляд на искупление подразумевает наказание, которое могло бы удовлетворить справедливый гнев Бога. Другими словами, святость Бога не позволяет Ему примириться с грехом. Бог не был бы истинным и святым, если бы просто закрыл глаза на беззаконие. Но по Своей милости Бог предоставил нам возможность спастись от наказания за грех, от Своего гнева. Его гнев излился на Другого — этот Другой был настолько чист и безгрешен, что смог полностью заплатить за наши грехи. Писание учит, что искупление, которое даровал нам Христос, следует понимать именно как наказание, которое полностью искупило наш грех (то есть наказание, удовлетворившее требования Божьей святости). И, поскольку искупление уже полностью решило нашу проблему с грехом, нам нет необходимости выплачивать свой кармический долг в какой-то будущей жизни. Если смерти Христа было достаточно для наказания, определенного справедливым законом Бога, о какой еще плате может идти речь?

Христос уже искупил наш грех перед Богом”. В Новом Завете (Рим. 3:25; Евр. 2:17; 1Ин. 2:2; 4:10) понятие искупления выражается словом “хиласкомаи” (греч. “задобрить, удовлетворить”). Но библейское учение об искуплении основано не на одном этом слове. Новый Завет представляет Иисуса, как:

Выкуп за нас (Мат. 20:28)

Не знающего греха (2Кор. 5:21; Евр. 7:26-27; 1Пет. 2:24)

Страдающего раба (Деян. 3:13; 8:32; см. Ис. 42; 49; 50; 53)

Искупившего собственной кровью (Деян., 20:28).

Того, кто понёс на себе проклятие (Гал. 3:13; Втор. 21:22- и дальше).

Жертвенного Агнеца (Иоан. 1:29, 36; Деян. 8:32; 1Пет. 1:19).

Искупление описывается как жертва, замещение, примирение, выкуп и оправдание. Эти основные образы искупления и его плоды также являются аргументами в пользу учения об искуплении грехов.

Главной целью жертвоприношения является умилостивление.

Замещение состоит в том, что Христос отдал Свою святую жизнь за нас и тем самым умиротворил гнев Божий.

Примирение полагает конец вражде между Богом и человеком. И, поскольку причиной вражды является грех, который навлекает на себя гнев Бога, сутью примирения является удовлетворение этого Божьего гнева.

Оправдание: если наказанием за грех выступает гнев Божий против этого греха, то оправдание становится освобождением от человеческого греха…

Богослов Уильям Ж.Т.Шедд различает два искупления, так называемые “личное” и “заместительное”. Он отмечает разницу между библейской картиной искупления (заместительное), и искуплением, поддерживающим теорию реинкарнации (личное искупление).

Священное Писание говорит нам о заместительном искуплении наших грешных душ Иисусом Христом, Общество Сознания Кришны же обращается к личному искуплению человека собственными поступками, что, как мы видим, расходится с библейским пониманием и поэтому не может быть принято христианами.

“Фактически, всё, написанное на тему о реинкарнации, говорит о спасении по делам: кто-то должен выплачивать чей-то “долг кармы”. Идея спасения по делам, можно сказать, более важна для теории реинкарнации, чем доктрина о перевоплощении души в следующих жизнях: эти последующие жизни являются как бы теми самыми полями, на которых будет совершаться работа...”30Можно добавить, что на данный момент в мире существует более десяти моделей реинкарнации души, каждая из которых кардинально отличается от предыдущей и поддерживается своей собственной теорией.

Христос, будучи святым и безгрешным, пришёл в этот мир как Бог и как человек для спасения грешных людей. Если бы вечную жизнь можно было достичь путём бесконечных перевоплощений или собственных праведных дел, то Христу не нужно было бы идти Голгофским путём. Бог выбрал спасение через Свою собственную смерть и воскресение потому, что это был единственный путь для спасения людей, об этом говорит уже то, какую огромную цену заплатил за него Бог. Мы получили дар спасения не потому, что были праведны перед Богом, а потому, что “Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). В Послании к Ефесянам также сказано: “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился”, (Еф. 3:8-9). Реинкарнация, со своей стороны, требует выполнения определённых правил и законов для достижения вечной жизни.

Уважаемый Сатьяраджа дас приводит в своём труде, как пример реинкарнации, стихи Библии об Иоанне Крестителе, в которого вселилась душа Илии — ветхозаветного пророка. Позволю себе заметить, что тут Сатьяраджа дас очередной раз глубоко ошибается и, не утруждая себя изучением истории верований иудеев, попросту старается уцепиться за каждую мелочь в Библии, которая на первый взгляд, подтверждает его теорию. Но если мы просто обратимся к тексту, то сразу увидим, что евреи ждали не перевоплощения Илии, или каких-либо других пророков, а их телесного воскресения из мёртвых (подтверждение этого вы можете найти в Мат. 14:2; Мат; 27:52; Лук. 9:8; Лук. 20:37; и т.д.) Библия 105 раз упоминает о телесном воскресении человека из мертвых и ни разу о перевоплощении. Я ещё раз хочу подчеркнуть то, что перевоплощение исключает воскресение и наоборот.

Взгляд кришнаита на человека сводится к тому, что душа, облекаемая в какое-либо тело, обречена страдать, так как тело, само по себе, является низшей материей. По ведической традиции, различные тела, не имеющие сознания (тела животных, птиц, и т. д.), приравниваются к злу, и если человек в следующей жизни воплотится, например, в тело льва, это считается наказанием за то, что в течение своей предыдущей жизни его душа, имея человеческое тело, не пришла к сознанию Кришны, а её носитель — человек занимался страстным поеданием мяса.

Человеческое тело обладает большими возможностями, оно несёт в себе сознание, и на этапе воплощения в человеке, душа может вернуться к Богу. Рассматривая этот вопрос, необходимо постоянно помнить о том, что в вероучении кришнаитов тело является изначально греховным и выступает как своеобразное орудие наказания отпавшей от Бога души.

Давайте посмотрим на это с библейской точки зрения.

Обратимся к первой книге Библии — Бытию. В ней говорится о самом начале мира, когда ещё не было власти греха. Итак, по окончании всего процесса творения, Бог создал человека “по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт.1:27). Первое, о чём приходится задуматься, мог ли Святой Бог создать по Своему образу несовершенного человека. Бог вряд ли создал бы чистую душу в греховном теле. Библия ясно говорит о том, что Бог сотворил человека прекрасным как в духовном так и в физическом плане, и это явно не сходится с утверждением последователей Кришны, о том, что Кришна создал тело для наказания отпавших душ.

Рассмотрим ещё один аспект учения кришнаитов о душе и теле. В книге “Шри Ишопанишад” говорится о том, что в начале совершенные души обитали в присутствии Кришны на трансцендентальной (нематериальной) планете. Когда часть из них воспротивилась воле Бога, Кришна, в наказание, дал им различные тела, чтобы души могли осознать свою потребность в Нём.

Библия излагает факты совершенно иначе: в начале Бог сотворил плоть, а затем уже “вдохнул” в нее жизнь, то есть дал ей душу (Быт. 2:7). Нет даже намёка на то, что душа была создана ранее и ждала своего воплощения в человеческом теле.

Последняя, и очень важная часть этого вопроса заключается в изначальном смысле, который придают телу кришнаиты и христиане.

“Тело, по Писанию, не является “темницей” для души, не является оно и местом заключения падших духов, а принадлежит к подлинной сущности человека (2Кор. 5:3-4). И Писание говорит не об освобождении от тела, а об искуплении тела (Рим. 8:23). Поэтому и совершилось телесное воскресение Господа Иисуса (1Кор. 15)”.

Кришнаиты утверждают, что смысл воплощения души в человеческом теле (то есть самого человека) сводится к осознанию, с помощью своего ума, необходимости в Кришне и посвящению своей жизни преданному служению ему, чтобы после физической смерти прийти к Богу.

Библия же говорит нам о совершенно другом смысле, который Бог вложил в человеческую жизнь (Быт.1:28, Быт.1:15). Здесь говорится о том, что Бог обитал вместе с человеком, который обладал чистой душой и совершенным телом. Тогда для человека тело не было чем-то греховным, тем более Божьим орудием наказания. Человек обитал в славе Господней, и поэтому ему не нужно было освобождаться от тела, чтобы прийти в присутствие Божие: он уже обитал с Богом, находясь в собственном теле. Итак, мы видим два совершенно разных изначальных подхода к человеческой природе.

В противоположность учению Общества Сознания Кришны, надежда всех христиан заключается в воскресении из мёртвых. Как мы увидели, кришнаитский взгляд на человека значительно отличается от христианского, в тех моментах, которые не могут изменяться в зависимости от времени и обстоятельств.

“Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет всё”. Фил. 3:20-21.

Христос Своим воскресением проложил дорогу через пропасть смерти, и теперь мы имеем великое обетование воскресения из мёртвых в новом вечном теле. “А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша”. 1Кор. 15:14. К тому же, мы можем прочитать в Откровении Иоанна Богослова о том, как будет происходить воскресение из мёртвых, и опять не найдём, ни слова о реинкарнации. Объяснение этому может быть только одно: перевоплощение не упоминается в Библии не потому, что эти стихи выкинули “плохие” христиане, а потому, что оно идёт вразрез с проповедью Христа и всем Ветхим и Новым Заветом. Необходимо согласиться, что доктрины о перевоплощении и спасении изначально представляют собой две диаметрально противоположные теории и ни в коем случае не могут существовать вместе.

“Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которую Он действует и покоряет Себе всё”. Фил. 3:20-21.

“Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни”. Тит. 3:5-7.

«Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница,
как между порошком «Зуко» и соком живого плода».

Начиная с 1971 г. в России активно действует неоязыческая секта «Международное общество сознания Кришны» (МОСК). МОСК было основано в 1966 г. в Нью-Йорке выходцем из Индии незадачливым коммивояжером Абхаем Чараном Де (более известным под почетным наименованием «его божественная милость Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада»). Он начал пропаганду своих теорий среди хиппи, наркоманов и деклассированных элементов, которые и составили первоначальное ядро, а затем и в значительной степени руководящий состав основанной им организации.

МОСК является типичной неорелигиозной псевдовосточной группировкой, по многим параметрам примыкающей к неоязыческому движению New Age («Новая Эра»). Все заявления МОСК о его принадлежности к традиционному индуизму, мягко говоря, преувеличены, так как традиционные индуистские группировки его не признают: членам МОСК даже не позволяется заходить во многие индуистские храмы (в том числе и в тот, где, по легенде, родился Кришна).

Несмотря на все заявления кришнаитов о своем «монотеизме», их движение бесспорно является языческим. Поклоняются они богу, которого они называют Кришной (На санскрите – «черный», «темный» или «темно-синий» – говорящее имя. В мифологии джайнов и буддистов Кришна – фигура отрицательная. У буддистов он – глава черных демонов, врагов Будды.), по их мнению, творцу и первопричине этого мира. «Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 3, комментарий к тексту 36). «Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все это не оказывает на Него никакого влияния» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 2, глава 10, текст 24). Некоторые другие боги являются его частичными и неполными аватарами – воплощениями. В частности, они утверждают, что Христос – Бог христиан, – позднейшее и частичное воплощение Кришны. Поэтому, по словам Прабхупады, люди, поклоняющиеся другим богам и игнорирующие сам первоисточник – Кришну, в лучшем случае глупцы, ослы и свиньи, а то и просто демоны.

Движение поклонения Кришне как единому богу начал в Индии в XVI в. проповедник и радикальный реформатор индуизма Чайтанья. Он объявил: освободиться от зла физического мира можно через общение с Кришной. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его любимой любовницы Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы постичь всю силу ее преданности себе, и этим воплощением явился Чайтанья.

Основная цель преданных Кришне, как учит Чайтанья, – любить его, как любили Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки. Исторически Кришна – это пастушеский бог, культ которого сложился в скотоводческих районах Индии в первые века христианской эры. По чертам своего характера он более всего напоминал греческого бога Гермеса – проказливого, игривого и жуликоватого пастуха. «Из мошенничеств Я – азартная игра, Я – блеск блестящего, Я – победа, Я – приключение, Я – сила сильного». КОММЕНТАРИЙ: Во вселенной существует множество мошенников разного типа. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти Его в коварстве» («Бхагавад-Гита», глава 10, текст 36, комментарий). «О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые... способны ввести в заблуждение кого угодно» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 8, текст 29).

Часто Кришну изображают в виде синекожего, пухлого, женоподобного юноши (правда, кришнаитам внушают, что красивее его никого нет: «Случайно увидев отражение своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу, Кришна воскликнул: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее!» – «Нектар Преданности»), у него было бесчисленное множество пастушек, с которыми он предавался любовным утехам. И задача преданных – полюбить его точно так же. Тогда они выйдут из колеса сансары (вечных перевоплощений), войдут в небесные чертоги Кришны на планетах Ваикунитхи и будут предаваться с ним вечным любовным утехам в небесных лесах. Как написано в книге «Нектар преданности»: «Развивая в себе супружескую любовь к Кришне, преданный может попасть в Двараку, где станет одной из жен Господа».

Согласно «Бхагавад-Гите», Кришна любит веселье, шутки, шалости и развлечения. У него 16 108 жен, у каждой из которых есть дворец и по 10 детей и, соответственно, бесчисленное количество внуков. Не чужд Кришна и любовным похождениям с чужими женами. В «Бхагавад-Гите» рассказывается, как однажды Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и развлекался все это время с сотней женщин, причем их мужья ничего не заметили.

Впрочем, у Кришны есть и другие лики, более соответствующие его природе. Это, например, многорукий, окруженный кобрами беспощадный и кровожадный человеколев Нарасимха, грызущий окровавленные людские тела и навешивающий себе на тело человеческие внутренности. «...Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 3, текст 18).

Но и это еще не подлинное лицо Кришны. Вот что в «Бхагавад-Гите» говорится о его подлинном лице: «Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела... Я вижу как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими» («Бхагавад-Гита как она есть», глава II, тексты 16, 19, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 30).

А вот слова Кришны о самом себе: «Я – Яма, Бог смерти... Я – всепожирающая смерть... Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей» («Бхагавад-Гита как она есть», глава 10, тексты 29, 34; глава 11, текст 32). И наконец главная характеристика: «...смерть – это Сама Верховная Личность Бога» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 2, глава 13, комментарий к тексту 19). Как тут не вспомнить слова Спасителя о диаволе, который был человекоубийцей от начала.

По учению МОСК, спасение происходит за счет посвящения всей своей жизни Кришне, соблюдения ежедневного жесткого расписания и строгих диетарных предписаний (вегетарианство и отказ от ряда растительных продуктов), повторения не менее 1728 раз в день мантры, поклонения идолам и посвящения им всей принимаемой пищи и доведения себя во время богослужений до экстаза с эротическим подтекстом и беспамятства. Для того, чтобы способствовать «выхождению из тела», практикуются тимпаны, бубны, барабаны и совместные экстатические танцы под пение мантры. Цель всего этого – заставить человека перестать ощущать собственное тело, заставить его поверить, что он выходит в астрал и сливается в экстазе с Кришной. После этого он объявляется реализованной душой. Признаками экстатической любви к Кришне, в частности, называются следующие явления: катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка и др. Прабхупада также описал последовательные ступени впадения человека в экстатическое состояние.

Все эти симптомы являются классическими признаками одержимости человека нечистыми духами (бесами). Понятно, как эти «явления» действуют на человеческий разум.

Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых – это сохранять верность гуру, подчиняться которому следует беспрекословно, и служить ему нужно так, как будто он и есть сам Кришна. В МОСК роль гуру подчеркивается и возносится на необычайную высоту.

Вот что пишет по этому поводу один из главных лидеров современного кришнаизма Харикеша Свами (Российские кришнаиты пишут о нем так: «Мы хотим прославить нашего дорогого духовного учителя, необычайно великодушного посланника Господа Кришны, за его возвышенные качества и удивительные деяния» (Прабхупада-сумедхасам, выпуск первый, стр. 1)). «Наставления гуру в точности, на все сто процентов, соответствуют наставлениям Кришны... Предаться гуру и предаться Кришне – это одно и то же... Духовный учитель является воплощением энергии Кришны... Мы должны отдавать духовному учителю все, что у нас есть и быть при этом очень смиренными... Духовный учитель вынужден брать палку и бить этого тупоголового ученика... Духовный учитель связывает нас с Кришной, и если мы разрываем связь с духовным учителем, то теряем и связь с Кришной» («Прабхупада-сумедхасам», выпуск первый, с. 19, 35, 36, 40). «Прославлять преданных Господа – это все равно что прославлять Самого Господа. В каком-то смысле прославлять преданного даже важнее... Ученик должен хотеть только одного – удовлетворить духовного учителя», – вторят Харикеше его ученики (Там же, с. 1, 15).

Само существование гуруизма – то есть, по существу, божественной непререкаемой власти, исходящей от обыкновенного грешного человека, развращает душу как «учителя», так и его подчиненных и приводит их к страшным падениям. В случае с МОСК мы имеем дело именно с этим феноменом, когда вчерашние бомжи и неудачники, озлобленные на выпихнувший их на обочину мир, вдруг получили в свое распоряжение абсолютную, ничем не ограниченную власть над жизнями и судьбами тысяч людей.

История МОСК показала, что эта секта является чрезвычайно жесткой деструктивной организацией с тотальной системой подчинения, пользующейся методами подавления личности и контролирования сознания. На Западе секта снискала себе скандальную известность незаконной уголовной деятельностью, начиная от вымогательства и подлога – и до торговли наркотиками и оружием; весьма высокопоставленные кришнаиты обвинялись в убийствах. Некоторые лидеры МОСК были убиты, в том числе и в ходе внутрисектантских «разборок», другие были приговорены к различным срокам тюремного заключения. И конечно, по большому счету, за все эти преступления несет моральную ответственность основавший секту патологический гордец и честолюбец, возвысивший и сделавший неограниченными властителями абсолютно непригодных для этого людей.

Притчей во языцех в западных странах стали широко практикуемые кришнаитами «400 сравнительно честных способов отнятия денег у населения».

В нашей стране кришнаиты не слишком отличаются от своих западных единоверцев и руководителей: немного найдется россиян, которые ни разу не столкнулись с их навязчивой торговлей и агрессивным попрошайничеством на улицах наших городов (Любой посетитель Московского центра «Общества сознания Кришны» невооруженным глазом заметит признаки наличия у Общества громадных средств. Естественно возникает вопрос: откуда столь «бедная и немногочисленная» религиозная организация (как аттестуют себя сами кришнаиты) берет средства на строительство, на 24-часовое радиовещание, на дорогую оргтехнику, на широкую издательскую деятельность и т.д. Уж не связано ли это с настойчивым желанием кришнаитов присутствовать в так называемых горячих точках с их громадным, никем не учтенным товарооборотом (имеются в виду весьма специфические товары) и финансовыми потоками?). Все столь широко рекламируемые «благотворительные» акции «Общества сознания Кришны» (ОСК) сводятся в конечном счете к раздаче идоложертвенной пищи. Более того, по показаниям ряда свидетелей, кришнаиты обходят московские рынки и посвящают Кришне все выставленные там на продажу продукты. Вспомним, что именно этим занимался император Юлиан-Отступник, чтобы заставить христиан вкусить по неведению идоложертвенного и таким образом оскверниться.

Кришнаиты любят бахвалиться тем, что они успели «пострадать за веру» при советской власти. Однако история их появления в СССР полна загадок. Каким образом такой скандально известный иностранный религиозный деятель, как Свами Прабхупада смог не только получить визу в закрытый на все замки Советский Союз, но и, несмотря на свою экзотическую внешность, ходить по улицам, общаться с людьми, обратить нескольких человек – и все это вне контроля спецслужб? Каким образом через несколько лет после этого группа иностранных кришнаитов сумела получить приглашение на Московскую книжную ярмарку и целый стенд для выставки продукции своего издательства «Бхактиведанта Бук Траст»? И это в годы, когда провоз даже одной Библии через границу был чреват очень серьезными проблемами!

К сожалению, ответы на эти вопросы надолго закрыты в архивах КГБ.

Секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает экстраординарные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые «гуманитарные» миссии, активная кампания в СМИ и т.д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. А это призвано способствовать повсеместному распространению сектантского учения в нашей стране («Нас в России не менее 30 тысяч, – пишет президент «Центра обществ сознания Кришны в России» Вайдьянанда (Вадим Тунеев). – В одной Москве у нас тысячи приверженцев благодаря нашей активной проповеднической деятельности на радио» (Hare Krishna World. Vol. 6, № 3).) и, в конечном итоге, установлению в ней «идеального ведического» режима с тотальным брахманическим контролем и казнями несогласных. ОСК активно сотрудничает с такими «правозащитными» организациями, как контролируемая адвентистами «Международная ассоциация религиозной свободы» (РПЦ вышла из нее два года назад), якунинский «Комитет защиты свободы совести», и занимается политическим лоббированием.

В последние годы руководство МОСК, в попытке создать совершенно новый образ своей секты, пошло на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь, дескать, они уже исправились: теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества. Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественной совести, ссылаясь на свободу религии и другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за религиозные убеждения.

При этом МОСК поддерживает тесные контакты с другими известными деструктивными сектами, такими, как «Церковь объединения» Муна, «Сайентологическая церковь» Хаббарда, секта «Семья» и др., а также с неоязыческим движением в России. Например, российское ОСК является одним из учредителей так наз. «Всемирного русского собора», лидеры которого занимают откровенно антихристианские, антиправославные и антисемитские позиции, заявляя о том, что принятие Православия (в их терминологии – «жидо-масоно-христианства») извратило российский путь развития и что наша страна должна вернуться к «многотысячелетней ведической традиции» – то есть к откровенному язычеству.

Вместе с тем ОСК отдает себе отчет в том, что контакты лишь с маргинальными группировками недостаточны. Секта стремится к «официальному признанию» в качестве легитимной исторической всемирной религии, традиционной в том числе и для России. Но для подлинного укоренения в России (и ОСК прекрасно отдает себе в этом отчет) секте необходимо заручиться признанием Русской Православной Церкви. Именно поэтому в последнее время российское ОСК предпринимает чрезвычайные усилия для того, чтобы заставить РПЦ признать его в качестве равноправного партнера для межрелигиозного диалога и вступить с ним в официальные отношения. Необходимым условием для этого ОСК видит изменение определения Архиерейского Собора РПЦ (декабрь, 1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором говорится, что люди, принадлежащие к подобным организациям (к которым отнесено и ОСК), сами отлучили себя от Церкви Христовой.

В своих многочисленных письмах в различные церковные структуры ОСК требует отменить определения Архиерейского Собора РПЦ и признать кришнаизм в качестве древней религии, с которой РПЦ вступила бы в официальный диалог. ОСК использует все средства, чтобы завязать переговоры с различными церковными структурами, в том числе и синодальными учреждениями, надеясь таким образом завоевать себе сторонников, которые представляли бы его интересы в РПЦ и стали бы его «агентами влияния». Нужно сказать, что все эти попытки были совершенно бесплодными. ОСК не было принято ни в одной из официальных структур РПЦ, ни один из ее официальных представителей не вступал с ним в диалог. Думается, нет нужды говорить, что диалог с «Обществом сознания Кришны» сыграл бы на руку не только ОСК, но и всем антиправославным, антихристианским и деструктивным движениям в нашей стране.

Индуизм

По утверждению историков, индуизм появился в Индии около 1500 до Р.Х. И хотя его литературное наследие может быть прослежено только с 1000 года до Р. Х., свидетельства о более раннем существовании этого явления можно найти в археологических источниках, исследованиях по сравнительной филологии и сравнительному религиоведению.

***

Цветастые разодетые кришнаиты: в реальности они не имеют никакого отношения к традиционному индуизму: "Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение... Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию,.. Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так... Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой... Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию" (Шри Шримад А. Ч. Бхакгиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественна якультура? // Наука самосознания. 1991. С. 135, 141).

***

"Индуизм" трудно назвать верованием и, тем более, религией - в действительном смысле этого слова. Это, скорее, цивилизация, возникшая в юго-восточной Азии. "Цивилизация", главные культурные "памятники" которой, - разные традиции и религии, исповедуемые народами и племенами, населяющими Индостан. Подавляющее большинство жителей Индии (около 83%), придерживаются индуизма, благодаря чему он и является одной из мировых религий.

Применение слова "индуизм" в индологической литературе в целом и, в частности, в данной работе требует некоторых пояснений. Само это слово индусы не употребляют, называя свою религию "хинду-дхарма" ("закон индусов") или "хинду-самая" ("вера индусов"). Вишнуиты и кришнаиты называют себя "вайшнавами", что означает - "слуга Вишну". Слово "хинду", от которого и происходит термин "индуизм", появилось в работах мусульманских авторов в эпоху раннего средневековья , чтобы обозначить те явления индийской культуры, которые отличались от ислама, а также от буддийской и джайнистской традиций. Но задолго до возникновения ислама это слово, как географическое наименование, встречается в Библии: 2 Езд. 3:2; Есф. 1:1; 3:13 б; 8:9; 8:12 б. В библейских текстах на иврите оно прочитывалось как "hодду"; на арамейском "hиндья". Этот расплывчатый термин был впоследствии воспринят в форме "индуизм" (хиндуизм) европейцами. Для них он стал означать всю совокупность явлений религиозной, культурной, социальной, бытовой жизни Индии, видимым образом отличающихся от христианских и мусульманских религиозных воззрений и культурных традиций. Так же, наряду со словом "hиндья", в Библии встречается другое обозначение Индостана, это слово "офир" (3 Цар. 9: 28; 3 Цар. 10:11; 3 Цар. 22:48; 2 Пар. 8:18; 2 Пар. 9: 10; Тов. 13:17). Возможно, оно происходит от имени Офира, сына Иоктана, из рода Сима (Быт. 10:29; 1 Пар. 1:23). Впрочем, совпадение с именем сына Иоктана может быть здесь только внешним. По библейскому преданию индийцы произошли от Мадай (санскр. -Ману), сына Иафета сына Ноя (Быт. 10:2).

Сложность данного термина обусловлена тем, что одно из принципиальных отличий индуизма как типа религиозности от авраамистической (библейской) традиции - в конгломеративной синкретизации различных проявлений человеческого бытия, при которой исключается сама возможность провести какую-либо грань между собственно религиозными и светскими явлениями жизни. В индуизме не было европейской полярности религиозного и секулярного начал.

***

Читайте также по теме:

"Общество сознания Кришны" (кришнаиты)
Судьба 11 кришнаитских "апостолов" - Татьяна Чехова
Книга основателя "Общества сознания Кришны" Абхай Чаран Де "Бхагавад-гита как она есть" – все, кто не кришнаиты – демоны, падшие грешники, глупцы и невежды - Максим Степаненко
"Аюрведический" врач-кришнаит Олег Торсунов – шарлатан . Свидетельствует кришнаитка: как я лечилась и работала у Торсунова, и что я при этом увидела - Центр Ставрос
Как птичка выросла до бога всего мира (о боге кришнаитов) - На злобу дня - Максим Степаненко
Еще одни "великие люди", воспитанные на "Бхагавад-гите" - Максим Степаненко
Проповедуют ли кришнаиты Бога христиан? - диакон Андрей Белоус
Обезьяна на шесте - убийства, безумие и кришнаиты - John Hubner, Lindsey Gruson
Христос и Кришна. Свет и тьма - Александр Новопашин, протоиерей
Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти - Виталий Питанов
Маленькая ложь "Великого учителя" Прабхупады (к вопросу о допустимости употребления мяса животных) - диакон Андрей Белоус
Мировой порядок по-кришнаитски - профессор Александр Дворкин
Христос и Кришна, одно ли это и то же? - Павел Столяров
Иисус Христос в кришнаитском вероучении - иерей Павел Феоктистов
Избавление от божественности - Эрик Пемент

***

Начиная с XVIII века, термин "индуизм" стал активно использоваться в трудах европейских учёных для обозначения храмовой и бытовой религиозной практики, этико-правовых норм, а также для описания социальной структуры и духовной культуры членов различных индусских общин. Подобное употребление термина стало традиционным в европейской литературе. Таким образом, уже этимология и практика использования этого понятия показывают, что индуизм не является цельной религиозной системой и не может быть классифицирован по конфессиональному или доктринальному признакам. Вопросы генезиса и эволюции индуизма во многом остаются нерешёнными в современной отечественной и мировой индологической литературе.

Столь приземлённый, географический объём термина "индуизм" объясняется ещё и тем, что изначально на территории современной Индии проживали различные расы, народности и этнические группы. Основную массу составляли кочевые племена индоевропейцев ариев (арьев) - носителей санскрита и древней ведической религии. Однако довольно высоким оказался удельный вес аравийских народов, ещё ранее заселивших Индостан. В санскритской традиции их называют "вратья", то есть "неправедные". Аравийцы были носителями агамических культов, имевших широкое распространение в местной этнической среде .

В древнем тексте "Шримад Бхагаватам" история индийской цивилизации описывается иначе. Изначально во всем мире существовало единое государство, которое называлось "бхарата-варша", все жители которого были благочестивы. В те времена бхарата-варша управлялась святым царем - "раджарши", который был обязан следить за соблюдением гражданами религиозных принципов Вед. Однако, позже, сыновья царя отказались унаследовать престол. За непослушание царь отправил их в ссылку. В последствии сыновья этого царя создали свои государства, но утратили религиозность. Так возникли неблагочестивые "вратья".

Две основных народности Индии - это как бы два волоска, белый и черный, который, согласно мифу, вырвал у себя Вишну, и поместил их в утробу Рохини и Деваки, которые соответственно родили белого мальчика Балараму и чёрного Кришну.

И древний, и современный индуизм во всем разнообразии своих течений и культов характеризуется многоукладностью мифологических и вероучительных начал. Не только агамическая и ведическая культовая и обрядно-церемониальная практика не поддаётся точному разграничению , но каждое почитаемое место, каждый храм окружён локальной мифологией, которая является источником оригинальных этических и условно догматических воззрений.

Не случайно в сознании индусов укоренились представления о двух основных чертах индуизма, сформированные разными религиозно-философскими школами, - садхане и дхарме. Слово "садхана" в ведическую эпоху (XV - I вв. до Р.Х.) означало "приведение прямо к цели, хорошее руководство, следование вперед", а в период брахманизма и позже (с IV в. до Р. Х.) - "продуктивный путь, овладение, подчинение, выполнение" . В представлении рядовых членов индуистской общины это слово как бы охватывает собой всю "теоретическую" сторону религии, всё то, чем занимаются учителя индуизма - гуру, проповедники, жрецы (брахманы). Садхана - это достояние теоретиков-брахманов, знатоков "священного писания". "Дхарма" - напротив - свод правил, обязательный для каждого индуса, регламентирующий убеждения и поведение. О садхане широкие слои индусов имеют слабое представление: многие из них не признают богопочитания и безусловного авторитета брахманов, не посещают храмы и паломнические места. Но предписания дхармы, касающиеся важнейших обрядов, религиозно-этических обязанностей, быта, которые содержатся в эпических поэмах "Рамаяне" и "Махабхарате", они выполняют. Если учитывать всю бессистемность индуизма, отсутствие в нём унифицированной и разработанной теологии и иерархической религиозной организации, то значимость этих предписаний нельзя не переоценить.

"Цельным" же индуизм может казаться лишь потому, что, подобно другим языческим религиям, возводит к "богам" и добро, и зло. Почитатели богов одинаково относятся и к добру, и к злу, признавая каждую частность естественными проявлениями единого целого . Именно поэтому индиец может посещать и тантрические сборища, и храм богини смерти Кали (с его кровавыми обрядами), музыкальные мистерии почитателей Рамы и кришнаитский "санкиртан". Рассуждая о трансцендентности Вишну, индуист может продолжать исповедывать фаллический культ, связанный с почитанием лингама - детородного органа Шивы, кланяясь перед его каменной имитацией. С другой стороны, в индуизме издавна - со времен "Ригведы" - присутствует деление объектов поклонения на "положительные" и "отрицательные" - "суры" (олицетворяющие светлые, божественные силы) и "асуры" (темные, демонические силы). Примечательно, что порою культово-обрядовая сторона поклонения и "богам", и демонам может иметь много схожих черт. Это создает дополнительную сложность в этической классификации индуистских форм религиозности.

Каждый из 3 333 333 богов и богинь, полубогов и племенных духов индуизма имеет свою этическую окраску. Индусы считают, что источник зла, с точки зрения вайшнавской веданты - не Господь, а индивидуальная душа, наделенная Богом свободой выбора. В самих хитросплетениях мифологических лабиринтов индусы ищут для себя этические ориентиры и каждый в этом калейдоскопе "законов" и верований может найти то, что наиболее будет соответствовать его представлению о грехе и морали, правде и лжи . Аналогичную концепцию мы найдем и у одного из крупнейших неоиндуистских интерпретаторов веданты С. Радхакришнана: "Тот, кто подчинил свой разум (Божественному), отбрасывает и добро, и зло. Поэтому стремись к йоге; йога - это искусство в действии" (перевод стиха 2.50). "Он достигает уровня более высокого, чем уровень этики со свойственным ему различением добра и зла" (комментарий на Бхагавад- Гиту).

Но как сделать правильный выбор, если в одном и том же божестве могут уживаться, казалось бы, и аскетизм, и необузданное сладострастие, преданность и коварство, добро и зло. И здесь сама индийская мифология как бы ищет для себя в различных мифах те моральные и аморальные повествовательные линии, которые сливаются в единое целое.

Наиболее древние и имеющие свой собственный мифологический круг культы связаны с индоиранскими богами Дьяус, Варуна, Ушас и Митра. Радхакришнан происхождение культа Дьяса связывает не только с индоиранской, но и с индоевропейской традицией. Он видит в нем отголоски культа Зевса-Юпитера (как небесного отца). Разбирая значение слова "дэва", он пишет: "Бог есть дэва, ибо он дает весь мир. Сведующий человек, сообщающий свое знание ближнему, есть дэва. Солнце, луна и небо являются также дэвами, ибо они дают свет всему сотворенному. Отец, мать и духовные наставники - также дэвы" . Спекулятивность такого подхода очевидна. Здесь обозначается уход от религиозного персонализма и проявляется дух "майвади". Бог перестает быть Личностью, он - "целесообразность", значит все может быть названо "богом". Каждый сам определяет в чем его "целесообразность", сам решает, что есть добро и зло. В конечном счете, становится как "бог". Мы знаем, кто говорил об этом с Евой в раю. Чей голос нашептывал: "В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт. 3, 5). В индуизме не находится места Создателю именно как Творцу. Зато господствуют разные "боги" на все случаи жизни, и нередко они потворствуют злу. Христианская Церковь знает имя таких "богов" - "легион" (Мк. 5:9).

Преобладание обрядово-бытовых обычаев над нравственно-религиозным началом делает принципиально невозможным создание единого законодательного свода, ибо многообразие форм определяет и многообразие самих "религиозных" традиций. Поэтому в индуизме в большой степени царит анархия магизма и произвол жреческо - брахманической верхушки, где каждый билетер, оберегающий почитаемое место, мнит себя если не полубогом, то, по крайней мере, великим гуру. Может быть, этим и объясняется такое количество самых разных и независимых друг от друга учителей и наставников-"полубогов", время от времени объявляющих себя воплощением "верховного бога", или, чуть поскромнее, "его божественной милостью". Не зря в Индии существует поговорка: "В каждой деревне свой Нараяна (Верховный бог)". Философский, идейный и этический плюрализм, царящий в мире индуизма, всегда будет питательной почвой религиозного плюрализма и источником поликонфессиональности, сектантства . По мнению одного из московских лидеров кришнаизма в России Санака Кумара дас, именно подобная взаимопротиворечивая мозаика мнений в индуизме, "явный признак свободомыслия". Представители различных неоиндуистских сект в нашей стране пытаются противопоставить обвинению в тоталитаризме теологический плюрализм, правильнее сказать, "общинную" анархию царящею в их пост-"сейшен" - ашрамах.

О самом древнем, так сказать, первоначальном, периоде истории индуизма известно очень мало, поэтому к хронологическим данным, касающимся этого периода, следует относиться с большой осторожностью . Впрочем, некоторые исследователи приписывают первым индуистским религиозным образованиям глубокую древность, относя время их возникновения в до буддийский и до джайнистский период .

Невозможно изучать индуизм как обрядово-культовый институт в силу многообразия местных представлений и традиций каждого в отдельности взятого языческого "святилища". Этим и объясняется повышенный интерес к древним индуистским писаниям Ведам и эпическим текстам "Махабхараты" и "Рамаяны".

Бхагаватизм

Одна из задач данной работы - дать анализ текстам, имеющим наибольшее распространение среди сторонников Международного Общества Сознания Кришны (далее называемом для краткости МОСК, ОСК), и поэтому наибольшее внимание в настоящей работе будет уделено текстам "Бхагавад-Гиты как она есть" и "Шримад-Бхагаватам".

"Бхагавад-Гита" (Песнь бога) входит в 6-ю книгу "Махабхараты" (древнеиндийского поэтического эпоса) - философскую книгу кришнаизма. Кришна, играющий здесь главную роль, разъясняет суть вишнуизма-кришнаизма одному из членов царской фамилии Пандавов - Арджуне, который перед началом битвы отказывается убивать членов своего рода. С точки зрения христианства пацифизм Арджуны заслуживает уважение. Ведь он не может воевать против: "своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей" ("Б.-Г.", 1, 26). Он "увидел" родственников и близких "в обеих армиях", поэтому и не хочет идти сражаться. Приводя в качестве доказательства неправоты Арджуны гибкие религиозно-философские доктрины, возникшие в сложных условиях исторической действительности той эпохи, Кришна заканчивает диалог, убеждая собеседника вести бой во имя установления в стране "дхармы" - справедливости и единовластия . В известном смысле, философия "Бхагавад-Гиты" является апологией "гражданской войны". Поэма изображает Кришну в образе принца, возничего, воина и дипломата, союзника Пандавов, приводящего их к победе над другой ветвью царского рода - Кауравами. "Божественный" кучер пересказывал Арджуне идеи упанишад - последнего свода ведических поучений, сложившийся в VII - VI в.в. до н. э. .

Среди древних сохранившихся до нашего времени сводов Гиты выделяется "Кашмирская рукопись". Западные санскритологи считают "кашмирский" свод наиболее полным из сохранившихся ранних списков "Бхагавад-Гиты".

Однако не только "кашмирская рукопись", но и другие более поздние списки, фрагменты Гиты, не сохранили в себе всего объема "шлок" - текстов этого древнего памятника.

С другой стороны, дошедшие до нашего времени тексты "Бхагавад-Гиты" являются не чем иным как талантливым, поэтическим пересказом Упанишад и отдельных буддистских верований и воззрений.

Сохранившийся текст Гиты содержит в себе 700 шлок. Вайшампаяма (текст, следующий в "Махабхарате" за "Бхагавад - Гитой") называет 745 шлок древней "Бхагавад-Гиты", из которых от лица Кришны произносятся 620 шлок, Арджуны - 57, Санджани - 67, Дритараштры - 1. Следовательно, потерялись и не дошли до нас 46 шлок "Кришны", 25 "Арджуны", 27 "Санджани". Известный ученый Шрадер считал, что это обстоятельство свидетельствует о наличии другого, не сохранившегося текста Гиты. Другой санскритолог, Винтерниц, забраковал 170 шлок, как не имеющих "поэтического значения ".

Говоря о компилятивности шлок Гиты, представляется уместным сказать несколько слов и о внутренних противоречиях "Бхагавад-Гиты", свидетельствующих, что ее текст оформлялся в разных религиозных сектах, школах и традициях.

Так, например, Гарбе обращает внимание на шлоки, где не отожествляется Вишну- Кришна и Брахма - ("Б.Г." 8, 3; 14, 26-27; 18, 50, 53). Шрадер относил эти тексты к деятельности секты бхагаватов. С другой стороны, явно не без влияния секты вишнуитов, в тексте Гиты, значительно позже появляются шлоки, в которых Брахма отожествляется с Вишну - Кришна ("Б.- Г." 7, 19; 11, 40). Вся 11 глава с ее описанием Кришны Винтерницеем была отброшена как плод больной фантазии вишнуитов. Можно предположить, что если бы эта "редакция" продолжалась до времен почитателей Чайтаньи, то возникли бы шлоки, в которых Брахма отождествлялся бы и с Чайтаньей, и с основателем ОСК Прабхупадой.

Катхака - упанишада особенно часто перефразируется древними составителями Гиты. Оригинальная идея Упанишад обнаруживается в диалоге между Кришной и Арджуной. Известный реформатор индуизма Р.Рой предлагает следующею таблицу сходных шлок:

Катхака упанишада	Гита
2, 19	2, 19
2, 20	2, 18
2, 29	2, 7
3, 42-43	3,10-11; 6, 7-8
8, 11	2, 15
15, 1	6, 1
11, 48, 53	2, 8-9; 2, 23-24

Шветашватара упанишада	Гита
5, 13	3, 18
13, 14-15	3, 10-17.

Попробуем рассмотреть из предлагаемой таблицы Роя несколько примеров использования составителями Гиты текстов Упанишад.

Катхака упанишада. "Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают (истины)- он не убивает, не убиваем" (2, 19);

Гита. "Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым" (2, 19).

Катхака упанишада. "Просвещенный не рождается, не умирает, он не (возник) откуда-либо, не стал кем-либо; Не рожденный, постоянный, вечный, изначальный он не (может быть) убит, (когда) убивают тело" (2, 18);

Гита. "Он никогда не рождаеться и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникает; нерожденный, постоянный, бесконечный. Он, Древний, не убивается, когда убивается тело" (2, 20).

Катхака упанишада. "Достоин удивления наставляющий (о том), кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший (его)" (2, 7);

Гита. "Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его" (2, 29).

Катхака упанишада. "Ибо предметы (восприятия)- выше чувств, и разум - выше предметов, И рассудок- выше разума, великий Атман- выше рассудка. Непроявленное- выше великого (Атмана), пуруша- выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь" (3, 10-11);

Гита . "Чувства называют великими, выше чувств- манас; выше манас- буддхи; Он выше буддхи. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий. В образе Камы труднооборного" (3, 42-43).

Подобные использования составителями "Бхагавад - Гиты" ведических писаний касаются не только Упанишад, но и других ведических текстов.

В Гите мы можем столкнуться и с буддийскими влияниями. Так, например, в 6, 15 ("Б.-Г.") мы читаем: "Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны, находящейся во мне". Выражение "укротив разум" свидетельствует о наличии буддийского представления о медитации в среде составителей этого раздела Гиты. Традиционно сами кришнаиты придерживаются принципа личностного персонализма, где значение личности не исчезает даже в период религиозной экзальтации и где трансцендентальная любовь осуществляется между "обусловленными" личностями. Мир "высшей нирваны" выглядит как цель жизни человека, достигшего мира. Стихи 10 - 14, этой же главы рисуют образ медитирующего анахорета, и та техника (13 с.), которая здесь предлагается, не оставляет сомнения, что речь идет о буддийской практике медитативного восхождения. Единственная деталь, могущая говорить об обратном, это шкура лани (11 с.), на которой восседает медитирующий. Эта деталь скорее свидетельствует о шиваитском влияний на текст, но не решает проблемы его буддийской направленности - и в описании медитативных практик, и в самом термине нирвана. По мнению Радхакришны, "описание идеального человека" в Гите совпадает с буддистским представлением о будхи (как отреченной личности, посвятившей свою жизнь "Высшему"). Само слово "будха" встречается в "Бхагавад- Гите" дважды (4, 19; 10, 10). По мнению российского ученого Б. Л. Смирнова, "оно по контексту не имеет никакого специфического значения"; но вряд ли можно представить себе, что в тексте, испытавшем на себе столько строго выверенных "редакций", можно встретить случайный термин-слово. Возвращаясь к предложенному Радхакришной сравнению аскетизма Гиты и буддийских традиций, мы видим разительное сходство первого со вторым ("Б. Г."- 2, 55-72; 4, 16-23; 5, 18-28; 12, 13-16. Ср. Дхаммапада, 360-423; Ситанипада, Миниситта, 1, 7-14).

В этом смысле "Бхагавад-Гита" - компилятивный свод знаний, заимствованных из самых разных, поздних и ранних, ведических текстов, буддизма и других религий. В Гите немало повторов и противоречий, композиция ее расплывчата, и мы можем предположить, что это произведение имело нескольких авторов составителей.

С точки зрения христианского Богословия (учения о Троице), "Бхагавад- Гита" ошибочно учит о Боге - Творце. Кришна говорит Арджуне:

"Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование" (Б. Г. 2,12). В прочитанном тексте мы видим что "бог" Гиты не Творец человека, он - вечный попутчик "обусловленной личности". Он не может нарушить порядок существования человеческого рода, и лишь сосуществует с ним. Один из лидеров неоиндуизма, Прабхупада, в комментарии на разбираемый текст пишет: "Божественная личность поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах". Он словно отводит Кришне роль экзекутора, который определяет участь существ "согласно их положению и индивидуальной деятельностьи".

Арджуна, в отличие от Кришны, не помнит ни одной своей прошлой жизни. Прошедшая "вечность" не привела его к радости обитания на Кришналоке. Вечность циклична, в ней нет места любви и счастью. "Процесс сотворения материальных вселенных" - как дыхание Брахмана. Все повторяется независимо от воли человека и даже от воли Бога. Здесь мы сталкиваемся, по меткому выражению Владимира Соловьева, с дурной бесконечностью.

Мифологический скелет "Бхагавад-Гиты" сложился на исходе I тыс. до Р. Х. . Но то, что называется "философией Гиты", сформировалось значительно позже. Мы можем предположить, что смысловой корпус "Бхагавад-Гиты" испытал на себе влияние не только Вед, но и раннего христианства . Теория "плагиата" - влияния христианства на кришнаизм - преобладала в индологии 19 - начала 20 вв. Краткое обозрение этих процессов приводит доктор Сувира Джайшвал в книге "Происхождение и развитие вайшнавизма" . Она отмечает, что "во второй половине 19 века ряд выдающихся западных ученых, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что многие легенды из саги о Кришне и сама доктрина преданности (бхакти) заимствованы из христианства". Этой точки зрения придерживались такие выдающиеся исследователи, как Вебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол. Но уже в 1921 году профессор Х.Райчаудхури написал небольшой трактат, озаглавленный "Материалы для исследования ранней истории вайшнавизма", где он попытался решительно опровергнуть аргументы тех, кто считал, что культ Кришны-бхакти чем-то обязан христианству. Д-р Джайшвал поддержала выводы, сделанные Райчаудхури . Однако полемика по данному вопросу в индологии продолжается и по сей день.

Представители неоиндуизма нередко завышают роль "Бхагавад-Гита" по отношению к собственно ведическим писаниям. Они утверждают, что четыре Веды, в отличии от "Гиты", относятся к разделу "карма-канды" (материальной деятельности), в связи с чем особого интереса для "трансценденталистов" не представляют. Для подтверждения этой мысли они ссылаются на саму "Бхагавад-Гиту" ("Б.Г.", 2, 45): "В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы. О, Арджуна, освободись от влияния этих трех гун".

"Бхагавад-Гита", являясь частью "Махабхараты", никогда не была таким же бесспорным авторитетом в вероучительных вопросах, как ведические "священная писания"- "шрути" . По индусскому преданию, мудрец Вьясадева разделил все "Веды" на четыре части, и "для людей с более низкими умственными способностями" ("Бхагавад-Гита как она есть", с.41), написал "Махабхарату", а следовательно, и "Бхагавад-Гиту", как ее составную часть. Позже, как комментарий к "Веданта-сутре", тот же Вьясадева написал "Шримад-Бхагаватам". Профессор Шантепи писал: "Шанкара сообщает около 800 г., что Махабхарата предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и Веданты" . В своде авторитетных книг Шантепи готов отвести "Бхагавад-Гите" место "священного предания" - "смрити" , ни в коем случае не относя ее к разряду канонических текстов. Можно сказать, что "Бхагавад-Гита" даже не является второканонической книгой. В то время как древние тексты "Шветашватара Упанишада" называют "Махабхарату" и "Пураны" "пятой Ведой".

Несмотря на заявление руководства ОСК , что якобы "Бхагавад-Гита" была дарована Кришной 5000 лет назад, индийская ведо-эпическая археология полагает, что время предварительного написания и оформления (литературной фиксации) "Махабхараты" - III - IV века по Р. Х. Более древних сохранившихся текстов наука не знает . В вопросе первоначального происхождения текстов "Гиты" сами "кришнаиты" обычно стараются ссылаться на таких "беспристрастных корифеев", как Дасгупта и Радхакришнан. Профессор С.Дасгупта в своем труде "История индийской философии" относит "Бхагавад-Гиту" к добуддийской эпохе . Профессор С.Радхакришнан датирует происхождение "Гиты" пятым веком до нашей эры . Впрочем, мнение этих ученых-индусов, не является общепринятым. Язык Гиты, это именно язык III - IV веков по Р.Х. Известный советский востоковед П. Гринцер писал по вопросу происхождения текстов "Махабхараты": "Хотя санскритский эпос рассказывает о древних племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхаратах, куру, панчалах и других, он в тоже время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры". Также Гринцер обращает внимание на то обстоятельство, что описанная в "Махабхарате" столица Хастинапура является плодом чьей-то бурной поэтической фантазии. Он пишет: "Между тем, как показали недавние раскопки на месте древней Хастинапуры, в начале I тыс. до н. э. она представляла собою простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами" . Давая оценку дидактическим разделам санскритского эпоса, наука относит описанные в нем социально-юридические отношения к периоду индийского средневековья. Мифологический образ Вьясадевы, якобы написавшего все Веды с богом-слоном Ганешей, на самом деле является всего лишь красивым лубком, но никак не более. П. Гринцер, говоря об авторах "Махабхараты" и "Рамаяна" Вьясе и Вальмики, писал: "Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей" .

Многие западные и отечественные индологи прошлого века после знакомства с фольклором вишнуитов обвиняли составителей эпических текстов в плагиате. Действительно, когда проводился сравнительный анализ христианских Писаний, "Бхагавад-Гиты" и "Шримад-Бхагаватам", то обнаруживались близкие по смыслу и содержанию тексты.

Таким образом, среди многочисленных вероучительных (то есть "священных") писаний различных религий современный корпус "Бхагавад-Гиты" является наиболее уязвимым объектом научной критики .

Религиозное движение, возникшее вокруг текстов "Бхагавад-Гиты", называлось бхагаватизмом, и только в IV - V веках по Р. Х., во времена династии Гуптов, стало именоваться "вайшнавизмом" (вишнуизмом).

Вишнуизм (Вайшнавизм)

Культ Вишну вошел в индуизм не сразу. В древних ведических текстах, в частности, в "Ригведе", Вишну отводилась второстепенная роль упендры, младшего соратника Индры. Однако кришнаиты считают, что о превосходстве Вишну над Индрой свидетельствует тот факт, что побежденного асурой Бали бессильного Индру спасает именно Вишну, пришедший на помощь по просьбе матери Адити и без труда победивший демона (этот эпизод подробно описан в "Шримад-Бхагаватам", 8.15-22). Согласно ведической традиции, имя "Упендра" понимается как "младший брат Индры.

К аналогичным выводам в своих исследованиях приходит крупнейший зарубежный специалист по древнеиндийской и древнеиранской мифологии, голландский ученый Ф. Б. Я. Кейпер. В статье "Основополагающая концепция ведийской религии" он пишет: "Много лет тому назад я попытался доказать, что в Веде Вишну отнюдь не просто подчиненный Индре помощник, но, должно быть, центральная фигура, более важная, чем сам Индра. В то время как первые два шага Вишну выражают его отношение к двум противоположным частям космоса, третий шаг соотносится с трансцендентным миром, в котором эти две противоборствующие стороны объединяются... В этом отношении Вишну должен был быть с давних пор более значительным богом, чем Варуна и Индра, поскольку он преодолевал дуализм, который они персонифицировали".

Культ Кришны становится центральным в проповедях Чайтаньи. При этом он ставит акцент не на геройстве, а на игре, когда Кришна предается любовным забавам с пастушками на берегу Ямуны в дивном лесу Вриндавана. Анонимная любимая гопи (пастушка) Кришны обретает имя – Радха. Кришна воплощается в Радху, чтобы постичь всю силу любовной преданности к себе. По мнению последователей нового учения, этим воплощением и является Чайтанья. Чайтанисты, вопреки сложившемуся индуистскому канону, объявили Вишну аватарой Кришны. Иначе говоря, теологи секты стали настаивать на том, что Кришна, каким он предстает в Бхагавата-пуране, это высшее личное божество (Бхагаван). Аргументация такого рода позволила утвердить превосходство Кришны над богами других сампрадай (Вишну, Шивой и так далее). С этого момента последователи Чайтаньи Махапрабху - кришнаиты - превращаются в одну из многих индусских сект, вышедших из лона вишнуизма. Но даже в этом радикально новом для Бенгалии учении Чайтанья не оказался новатором - в зародыше его идеи были известны в вишнуизме со времен существования "Бхагавата-пураны" (называемой также "Шримад-Бхагаватам"), то есть, по самым скромным подсчетам, с первого тысячелетия нашей эры .

Последователи Чайтаньи, разъясняя тонкости нового для тогдашней Индии культа Кришны "как верховного божества", написали десятки и сотни томов, преимущественно на санскрите. Один Джива Госвами составил около 25 книг, включающих в себя почти 500.000 шлок (стихов) - по объему это раз в пять превышает Махабхарату. В целом движение, начатое трудами Шри Чайтанья, внесло огромный вклад в культуру индийского средневековья.

Профессор Ларри Шинн в работе "Становление Движения Харе Кришна в Америке" сравнивает Шри Чайтанья Махапрабху с Лютером. Он пишет: "Действительно, параллели между Чайтаньей и Мартином Лютером очень интересны, особенно если учесть, что они были современниками и, насколько нам известно, ничего не знали друг о друге. Все то, что относилось к религии Кришны в Восточной Индии ко времени рождения Чайтаньи, было практически полностью монополизировано сословием священников (брахманов). Обряды совершались тайно, богослужение велось на древнем языке Индии, санскрите, а религиозные писания Кришны были доступны обычным людям только благодаря публичным чтениям священнослужителей. Подобно Мартину Лютеру, Чайтанья и его последователи перевели эти писания на национальные языки хинди и бенгали". Возвращение современных кришнаитов к санскриту, их попытка внести в жизнь современного общества элементы варн (пережиток кастовой системы отношений), уклада и быта (ставшего реликтовым и в самой Индии) показывает, что основные идеи бенгальского реформатора были преданы забвению, и в рядах ОСК победили брахманические представления о культе, обряде и жизни, то есть то, с чем всю жизнь боролся Шри Чайтанья Махапрабху.

Гуру-движение

Основателем движения современного кришнаизма, организационно оформившегося в виде Международного Общества сознания Кришны (МОСК), стал Бхактиведанта Свами Прабхупада, уроженный Абхай Чаран Де (1896 - 1977). В кришнаитской среде его кратко называют Прабхупада. "Великий учитель" кришнаитов родился в индийском городе Калькутта 1 сентября 1896 года. Его отцом был скромный торговец тканями Гоур Мохан Де, потомок известного Раммохана Роя (1772 - 1833).

О раннем периоде жизни Шрилы Прабхупады профессор Л.Шинн писал: "Он вырос в традиционной индийской семье, но обучался в христианской школе в Бенгалии" . Эта школа – Калькуттский университет, который будущий гуру закончил по отделениям английского языка, философии и экономики. Подобных учебных заведений было немало в Индии начала века. Предназначались они, между прочим, для миссионерской работы с молодыми людьми из индуистских семей. Один из кришнаитских авторов, Сатсварупа даса Госвами, в работе "Очерки Ведической литературы" писал: "Александр Дафф (1806-1878) основал в Калькутте Шотландский колледж, на который смотрел как на "штаб-квартиру в великой войне против индуизма". Дафф рассчитывал обращать местное население, принимая наиболее талантливых молодых индусов в школы . Не все выпускники колледжа стали убежденными христианами - наш герой тому яркий пример. Но нам принципиально важно отметить то обстоятельство, что все без исключения студенты университета получили христианское теологическое образование. Именно это образование и стало одним из краеугольных камней, одним из источников богословского творчества и проповеднической деятельности Шрилы Прабхупады, оказав ему неоценимую помощь в многотрудной работе по интерпретации ведической литературы, по переводу ее на язык европейской культуры.

Внимательный анализ трудов Прабхупады свидетельствует об огромном влиянии на автора христианского теологического образования. Особенно это заметно в его главной и наиболее популярной книге - "Бхагавад-Гита как она есть", точнее, в комментариях к ней. Прабхупада использует христианские понятия как удобный методологический инструментарий, совершенно незаменимый при "культурной перекодировке". Весьма интенсивно прибегает он к помощи теологии там, где индуистские представления о Боге кажутся слишком неопределенными, деперсонифицироваными (учение о "Верховной Личности Бога" - один из главных и любимых "коньков" современного кришнаизма) и даже откровенно политеистичными. Нередко Прабхупада подчеркивает принципиальную несводимость твари и Творца (что, в общем-то, совершенно нехарактерно для индуистской традиции): "Следует быть внимательным, - пишет он в комментариях на "Бхагавад-Гиту", - чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная божественная личность, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная джива, суть одно" . МОСК, вместе с Прабхупадой, исповедует также вероучение о возможности "выпадения обусловленной души" из духовного мира. По мнению профессора Капура, ученика кришнаитского гуру Сарасвати Тхакуры, подобное верование показывает, что "некоторые сторонники МОСК пытаются внести новый элемент в философию вишнуизма. Учение о падении более свойственно христианству, а не индуизму". Хотя, по мнению Капура, сам Прабхупада ничего в вайшнавском учении не изменил.

Прабхупада стремится переосмыслить и интерпретировать индуистскую традицию в формах христианского религиозно-культурного сознания. Для этого он использует основные категории христианской теологии при раскрытии онтологических и догматических сторон своего вероучения, обращается к нравственному богословию, пытаясь через призму христианства взглянуть на наследие Вед.

В этом он, правда, не новатор. Индуизм и раньше вбирал в себя многие элементы христианства, особенно этики. Кстати, именно нравственное учение наименее разработано в индуизме. Описываемые в Ведах многочисленные похождения богов, полубогов и демонов, их высказывания и поступки, вряд ли могут восприниматься как образцы нравственного поведения. Не случайно многие индуистские авторы охотно вспоминают библейские заповеди, рассуждают о своих богах в категориях и терминах, присущих христианству (реже – исламу).

Так, например, современные кришнаиты любят рассуждать о полном тождестве нравственного закона Евангелия и ведической этики , о "пророческом служении" Христа, об отсутствии каких-либо противоречий или несогласий между христианством и кришнаизмом. При этом они часто оказываются в тупике от самых казалось бы примитивных, детских вопросов. По свидетельству бывшего главного редактора журнала "Назад к Богу" (официальный орган ОСК) Эда Сенеси, кришнаитские лидеры никогда не могли до конца объяснить, почему Христос ел рыбу. Они предлагали немало толкований, но так и не смогли объяснить этом факт. Чаще всего они рассуждали так: "Ну, Он ел не совсем рыбу - это всего лишь толкование греческого слова. Это были плоды рыбного дерева", - или что-нибудь в таком роде. Прабхупада говорил: "Христос настолько духовен, Он так совершенен, что смог бы съесть весь мир", - я до сих пор не понимаю, что бы это могло означать, но так сказал учитель, - "Не думайте, что вы на одном уровне с Иисусом Христом. Он проповедовал с учетом времени и обстоятельств. Он был в тех местах, где не росли овощи" .

Но вернемся к нашему главному герою, точнее - к его биографии. Еще когда Абхай (напомним, так звали Шрилу Прабхупаду в детстве и юности, до "посвящения") учился в Калькуттском университете, отец обручил его с Радхарани Даттой, которая лишь много лет спустя стала его женой. Значительный временной промежуток между помолвкой и свадьбой - не редкость у индусов. Тогда же, учась в колледже, Абхай попал под сильное влияние известного националиста, одного из идеологов индийского освободительного движения Субхаса Чандры Боуза, активно выступавшего против "западной религиозности". Позже Субхас возглавит Национальную индийскую армию, "чтобы покончить с британским владычеством в Индии". Об этом периоде жизни будущего гуру рассказывает Сатсварупа дас Госвами в биографическом очерке "Прабхупада": "Абхай внимательно слушал страстные речи Боуза, призывавшего студентов поддержать движение за независимость Индии" . Националистически настроенные студенты, среди которых оказался и Абхай, естественно, не могли вести против английских колонизаторов вооруженной борьбы, они были даже лишены возможности заниматься политической пропагандой. Поэтому главной и, в общем-то, единственной формой выражения протеста против английского владычества стал их внешний вид: они ходили только в "дхоти" и "курта", отказывались от употребления кофе, сигарет и мясной пищи. Именно с этим периодом жизни Прабхупады связано его пристрастие к традиционной одежде, пище, музыке и бытовой культуре.

Националистическая идеология Субхаса Чандры Боуза сильно повлияла на Прабхупаду. В разных книгах гуру можно найти немало высказываний, прямо или косвенно заимствованных из наставлений Боуза. Говоря о представителях "иудейско-христианских" традиций, Прабхупада, вслед за наставником, мог позволить себе такие выражения, как "негодяи", "лицемеры", "свиньи" и тому подобное . Прабхупада и от своих последователей, среди которых преобладали как раз носители "иудейско-христианской" традиции, требовал скрупулезного следования множеству бытовых обычаев и предписаний индуизма. Своим "нездешним" видом западные кришнаиты выражали полную отрешенность от мира, если угодно - протестовали против него. Тем не менее, нередко они оказывались в плену у мира. Как это случилось с теми, кто примкнул к профашистскому движению "Вишва Хинду Паришад", виновного в погромах мусульман и национальных меньшинств, проживающих в современной Индии .

Как ни странно, но именно акцент на индийскую бытовую экзотику помог Прабхупаде "попасть в струю", после того как в 1965 году он спустился по трапу грузового парохода на американскую землю. Разочарование в западной культуре, изрядно одряхлевшей и переставшей быть носителем творческого начала (что, по Освальду Шпенглеру, является неоспоримыми признаками "умирания"), заставило западных "богоискателей" обратить взгляд на Восток. Красивый, красочно упакованный кришнаизм удовлетворил их потребность в респектабельной и понятной теологии и в неведомой, экзотической "духовности". Даже кришнаитская аскеза была воспринята на Западе как элемент экзотики .

Говоря об индийском национально-освободительном движении, мы должны заметить, что оно имеет многовековую историю. Основным оплотом борьбы с английскими колонизаторами, сначала в лице Ост-Индской торговой компании, а потом - и администрации британского вице-короля Индии, была провинция Западной Бенгалии с центром в Калькутте. Первое крупное восстание против англичан вспыхнуло здесь уже в 1761 году. В одной только Нижней Бенгалии отряды повстанцев насчитывали до 50 000 человек. 5000 саньяси (монахов-отшельников, среди которых были и кришнаиты) принимали участие в военных действиях против европейцев. После подавления англичанами повстанческой армии, ее остатки ушли в леса, где организовали партизанское движение, отдельные отряды которого просуществовали вплоть до 1805 года . Религиозная инициация, которую прошли монахи-саньяси, не являлась предлогом для отказа от участия в военных действиях. Индуисты и мусульмане включали в свои отряды и брахманов, и мулл, и отшельников-монахов. Они не спорили о том, насколько этично принимать участие в войне, они лишь искали более эффективного способа ведения борьбы с европейцами и каждый находил эти способы по-своему: кто-то совершал террористические акции против британцев в качестве боевика-сепаратиста, а кто-то в качестве странствующего саньяси-проповедника отправлялся в Европу и Америку.

По окончании обучения в Калькуттском университете Прабхупада некоторое время работал фармацевтом и торговал лекарствами в собственном магазине. Рубеж второго и третьего десятилетий нашего ознаменовался всплеском революционной активности во всем мире. В Индии началось беспрецедентное по массовости и энтузиазму движение за национальную независимость. Кришнаиты активно участвовали в нем, и выработали, в противовес христианской и исламской экспансии, собственную программу миссионерской работы на Западе. Именно это время (1910-е годы) и следует считать эпохой зарождения современного, адаптированного к западному сознанию кришнаизма. Для миссионерской работы на Западе были нужны молодые, хорошо образованные люди, в совершенстве владеющие английским языком, ориентирующиеся в христианской теологии и в европейской культуре.

Инициатором программы перевода ведической литературы на английский язык стал видный духовный учитель Шрила Бхактивинода Тхакура (1838-1914). Он входил в литературную элиту Бенгалии, и его перу принадлежали не только религиозные, но и светские произведения. Будучи близок к считавшемуся "душой" индийского национально-освободительного движения писателю Рабиндранату Тагору (Тхакуре) (1861-1941), Бхактивинода имел связи с представителями различных партий и школ. Огромное влияние на Бхактивиноду оказало литературное и философское наследие бенгальского религиозного деятеля и реформатора раджи Раммохана Роя (1772-1833).

Особенно активно выступает он против человеческих жертвоприношений, практиковавшихся в шиваитских сектах, и ритуальных самоубийств вдов на погребальном костре - сати . Обряд "сати" оправдывался текстами ведического трактата "Ваю-пурана", в котором описывается самосожжение жены Шивы - Сати. Возможно, в древности обряд "сати" совершался женщинами добровольно, но со временем он превратился в ритуальное убийство, жестокое и безжалостное. Женщину привязывали к столбу, вокруг которого разводился костер, и если ей все же удавалось освободиться, когда веревки перегорали, то специально стоящие добровольцы-фанатики загоняли ее палками обратно в огонь. Практика "сати" в те времена имела весьма широкое распространение по всей Индии . Только стараниями британских колониальных властей при активном участии миссионеров и поддержке созданного Роем "Общества Брахмы" ("Брахма-Самадж"), в 1829 году удалось добиться официального запрещения сати. Рой организовал депутацию правительству с адресом, подписанным 300 индусами, а затем отправил петицию в британский парламент.

Еще одним языческим пережитком, с которым повел борьбу Рой, была полигамия (многоженство), позволявшая брахманам иметь несколько десятков жен . В этой борьбе реформатор также опирался на "Брахма-Самадж". Вообще, это общество сыграло исключительную роль в жизни Индии XIX века. Оно объединило в своих рядах сторонников обновления брахманизма, людей, боровшихся с идолопоклонством с "ведических позиций". Позже они стали вождями неоиндуистских и консервативно-брахманических организаций. Но какой бы направленности, "левой" или "правой", ни были эти организации, все они пеклись о судьбах родной культуры, родной страны.

Продолжателями дела Роя стали Дварканат Тагор (Тхакура) (ум. в 1900-е гг.) , дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец - Дебендранатх Тагор (Тхакура) (1817-1905). Во времена управления "Брахма-Самадж" кланом Тагоров калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба, в котором собиралась интеллектуальная элита Индии. Люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев "Брахма-Самадж" был и Шрила Бхактивинода Тхакура, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. Мировоззрение Тхакуры сформировалось под влиянием идей бенгальских реформаторов-"обновленцев". Сама же религиозная доктрина "Брахма-Самадж" заключалась в следующем:

В признании Единого Бога всесовершенной Личностью;

В учении о бессмертии души и возможности ее существования в загробном мире без цепи перевоплощений (реинкарнаций), что утверждало уникальность каждой человеческой личности по подобию Верховной Личности Единого Бога;

В признании промыслительного попечения Господа о судьбах Его творения;

В отрицании кастового деления общества и в восприятии рода человеческого как единой семьи, в чем проявлялась чуждая традиционному индуизму, по сути - христианская, социальная этика;

В отрицании сложных брахманических обрядов, поскольку они связаны с идолопоклонством;

В признании необходимости перевода санскритских текстов на разговорные языки.

Эти идеи разделяли "ранние" кришнаиты, такие как Тхакура (хотя на практике они часто отклонялись от них. В частности, допускали возможность многих боговоплощений – аватар). Кришнаитский неоконсерватизм был своеобразной редукцией модернизма "Брахма-Самадж". Впрочем, и во всем остальном (в частности, в обрядовой практике) кришнаиты были и остаются очень близки к этому неоиндуистскому движению.

Созданное Роем Общество Брахмы "явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, хотя и носившей еще черты религиозного общества. Ее участники стремились реформировать религию индуизма, истолковывая ее в рационалистическом и моралистическом духе, отвергали средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи" .

Столь пристальное внимание, уделенное нами "Брахма-Самадж", объясняется прежде всего тем, что именно деятельность и учение великого реформатора Раммохана Роя подготовили почву современного неоиндуизма, и, если когда-нибудь будет написана его история, то первый ее раздел по праву займет "Брахма-Самадж"..

Не будет большим преувеличением, если мы назовем Бхактивиноду Тхакуру самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакура весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповеди было учение Чайтаньи. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причем - последней в историческом времени его аватарой.

В результате миссионерских трудов Тхакуры по всей стране стали появляться многочисленные кришнаитские центры-ашрамы. Возрождение "истинной религии" автоматически пробудило миссионерский импульс – потребность распространять вновь обретенную истину как можно шире. Возникла нужда в переводах на понятные простому народу языки, ибо большинство индусов не знало санскрита. Тхакура занялся переводческой работой, не забывая при этом и о собственых книгах. Самым значительным его произведением является книга "Шри Кайтаная Махапрабху: его жизнь и учение". Он рассылал ее в различные университеты и заинтересованным лицам на Западе.

Сын Бхактивиноды Тхакуры - Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура (1838-1937) довершил начатое отцом дело.

В студенческие годы он написал немало статей в журналы. В них он обличал духовные практики, культивируемые в обществе под ярлыком "религия". Он ратовал за отказ от культурологических оценок индуизма, и видел в нем только проявление мистицизма .

Еще в юные годы Сарасвати Тхакура, учась в индуистском Санскрит - колледже, высказывался против семейной жизни и систематического образования. В автобиографии он писал: ""Если бы я продолжил свое обучение, родители настояли бы на браке. Я посчитал, что лучше оставить Санскрит-колледж, чем нести бремя семейной жизни" .

В 1919 году Тхакура-младший воссоздает средневековую организацию Гаудия Матх. Ее члены делились на две группы. Одни давали обеты отречения и проживали в традиционных полунищенских приютах. Очень скоро эти приюты, матхи, превратились в своеобразные миссионерские семинарии. Другие оставались домохозяевами, но занимались при этом организованной филантропической деятельностью. Благодаря своим проповедническим трудам, особенно в Южной Индии, Тхакура получил почтительное прозвище "симха-гуру" . Он основал 64 храма в Индии, один в Рангуне (Бирма). И, что особенно важно, создал два кришнаитских центра: в Англии и в Германии. Именно эти центры стали опорными пунктами западной миссии кришнаизма.

Тхакура-младший организовывал в традиционных паломнических местах (например, у священных водоемов) шествия - парикрам с пением маха-мантры (кришнаитская "молитва", больше известная по начальным словам: "Харе Кришна..."). Такие шествия стали едва ли не основной формой проповеди, которой сегодня пользуются кришнаиты.

Сарасвати Тхакура занимался также издательской деятельностью, и основал несколько крупных типографий. Выработанная им тактика и стратегия миссионерства среди англоязычных народов легла в основу будущей работы Прабхупады. Умер Тхакура-младший 1 января 1937 года в окружение многочисленных последователей и учеников.

Анализ истории зарождения и развития кришнаизма в XIX веке отчетливо показывает, что это новое религиозное движение испытывало в период своего бенгальского рассвета взаимопроникающее влияние самых различных религиозно-философских систем и синкретических антисистем . Но даже самый поверхностный взгляд на ранний кришнаизм убеждает нас в том, что в целом бенгальский индуизм переживал в прошлом столетии, особенно - во второй его половине, философский и религиозный "ренессанс". "Ренессанс", который, к величайшему сожалению, уже совсем скоро, в начале века нынешнего, был принесен в жертву индийскому национализму в форме антибританского сепаратизма и идеологии освободительной борьбы против колонизаторов.

В 1922 году в Калькутте Абхай Чаран Де (Прабхупада) впервые встретился с Сарасвати Тхакурой. Эта встреча оказалась решающей для молодого человека. Кришнаитский историк Сатсварупа свидетельствует, что "сначала Абхай не хотел видеть Тхакуру, поскольку садхи , посещавшие дом отца, не производили на него благоприятного впечатления" . Но встреча все-таки состоялась. Тхакур обратился к юноше со знаменательными словами: "Вы - образованные молодые люди, и должны проповедовать учение господа Шри Чайтаньи по всему миру" . Вскоре после первого знакомства Абхай пришел в гости к знаменитому миссионеру в одежде националиста (кходи) и затеял спор о целесообразности проповеди в то время, когда индийцы ведут тяжелую борьбу за независимость. Надо заметить, что вопрос о том, какой силой - оружия или ведического знания - бороться с колонизаторами, был немаловажным для участников освободительного движения.

После жарких споров и продолжительных бесед Абхай признал Тхакуру своим духовным учителем. Однако официальное посвящение в ученики состоялось лишь через одиннадцать лет после знакомства, в 1933 году. Абхай практически сразу включился в работу "Гаудиа-Матх", переводя на английский язык древние ведические памятники. Одновременно он стал составлять комментарии к "Бхагавад-Гите". Именно эти комментарии спустя много лет принеси ему всемирную известность.

В 1944 году почти в одиночку Абхай приступил к изданию журнала "Назад к Богу" ("Back to Godhead"), который выходил на английском языке два раза в месяц. Идея возврата к Богу и одновременно к идеальному прошлому прослеживается даже в названии этого периодического издания. И по сей день журнал остается главным органом МОСКа и издается более чем на тридцати языках с суммарным тиражом несколько сот тысяч экземпляров.

Занимаясь миссионерством, Абхай, тем не менее, до 1950 года оставался светским человеком. В 1947 году его деятельность получила признание – соратники по движению присвоили ему почетный титул "Бхактиведанта". В 1950 году, когда А. Ч. Де исполнилось 54 года, он оставляет семью и становится ванапрастхи, то есть членом монашеской общины (ашрамы). По кришнаитской классификации, ванапрастхи считается "третьей ступенью" духовной жизни. Достигший этой ступени вайшнав должен путешествовать по святым местам и заниматься медитацией. Поселившись в храме Ратхи-Дамодары, расположенном в святом городе Вриндаване, ванапрастхи Прабхупада целиком предается научным занятиям, в частности, переводит многотомный сборник "Шримад-Бхагаватам".

После девяти лет "послушничества", Абхай дает обеты полного отречения и становится монахом-саньяси. Саньяси считается четвертой, самой высокой, степенью духовного развития, достигший ее находится на пороге "полного освобождения" через сознание Кришны.

В 1965 году Абхай, получивший имя Свами Прабхупады, отправляется в Соединенные Штаты Америки, исполняя тем самым прямую заповедь своего духовного учителя. Кришнаиты любят упоминать о том, что в Америку Прабхупада прибыл почти нелегально, на грузовом судне, не имея никаких средств к существованию, связей и поддержки. Но уже через год он создает в Лос-Анджелесе Международное Общество Сознания Кришны (МОСК), которым успешно руководит одиннадцать с лишним лет до самой смерти (1977 год). Все это время Прабхупада активно проповедует кришнаизм по всему миру.В 1971 году он посещает даже советскую Россию, где инициирует первого русского кришнаита Анатолия Пиняева. Впоследствии Пиняев, правда, отошел от кришнаизма, но это уже другая история. Пиняеву принадлежит любопытное утверждение: "В России кришнаиты говорят, что в Индии у них миллионы последователей, а в Индии, что в России у них десятки миллионов сторонников".

В США и ряде европейских стран появляются учебные заведения, придерживающиеся специальной методики образования, так называемой гурукулы. Ее суть - в глубинной связи между учеником и учителем. Который, к слову сказать, ведет себя с грубоватой простотой близкого человека.

Занимаясь проповедью, Прабхупада не забывает и свою родину, Индию. Здесь он строит религиозно-культурные центры (главный - Шридхам Майапур в Западной Бенгалии), куда в настоящее время устремляются многочисленные паломники со всего света.

В 1972 году МОСК основало собственное издательство - "Бхактиведанта Бук Траст", красочные книги которого известны многим нашим соотечественникам - именно их распространяют российские кришнаиты на улицах и в переходах метро. И сегодня "Бхактиведанта Бук Траст" занимается наследием Прабхупады. Его труды печатаются более чем на тридцати языках. В частности, на русском языке изданы: "Бхагавад-Гита как она есть", "Источник вечного наслаждения", "Учение Шри Чайтаньи", "Совершенные вопросы, совершенные ответы", "Легкое путешествие на другие планеты" и многотомник "Шримад-Бхагаватам".

МОСК уделяет большое внимание бхакти-йоге, методике практического осуществления кришнаитских норм жизни. Согласно этой методике, ученикам (вайшнавам) необходимо следовать "четырем регулирующим принципам". Им запрещается употребление мяса, рыбы, яиц, лука и чеснока, прием одурманивающих и возбуждающих средств (в том числе кофе, чая, табака, алкоголя и наркотиков), участие в азартных играх и недозволенные половые отношения . День кришнаита, если следовать бхакти-йоге, должен начинаться в 3.30 утра. Проснувшись, вайшнав производит небольшую уборку помещения, принимает холодный душ и одевает чистую традиционную одежду (мужчины - курта и хоти, женщины - сари).

Телесная чистота ценится в Бхакти-йоги чрезвычайно высоко. Признанный авторитет современного кришнаизма Харикеша Свами считает, что "чистоплотность сродни праведности. Тот, кто живет в грязи, не может духовно совершенствоваться".

Закончив омовение, вайшнав должен нанести на свое тело в двенадцати местах тилак - глину с берегов священной реки Ямуны. В 4.15 утра в ашрамах (храмах-обителях), которые, по возможности, должны посещать ежедневно все кришнаиты, начинаются общественные утренние молитвы, после которых предписывается индивидуальное чтение по четкам маха-мантры ("молитвы", состоящей из вариативного чередования призываний божества: "Харе Кришна" и "Харе Рама") 1728 раз. После двухчасовой медитации на имя "Кришна", в самом звучании которого кришнаиты улавливают некие "трансцендентальные вибрации", вайшнав может приступать к своим повседневным занятиям. Однако, и в течение дня он обязан исполнять еще несколько тысяч мантр и читать вслух "Бхагавад-Гиту как она есть" и "Шримад-Бхагаватам" .

После утренних молитв и чтения книг Прабхупады в ашрамах бывают лекции и только потом - завтрак. Питаться кришнаиты могут только пищей, приготовленной руками вайшнавов. Эта пища называется прасад. На санскрите - "прасадам" - "освященная пища", т.е. пища, приготовленная для Кришны и предложенная ему "с любовью и преданностью". Прежде чем предложить прасад верующим и гостям-некришнаитам, еда приносится в жертву Кришне. Поэтому, с точки зрения библейского представления о язычестве, прасад может классифицироваться как идоложертвенное . Употребление идоложертвенного, как можно видеть из некоторых библейских текстов, воспринимается в Священном Писании как одна из важнейших форм идолослужения, то есть отречения от истинной веры и поклонения "богу чужому". В Христианской Церкви употребление идоложертвенного категорически возбраняется, а нарушение этого запрета влечет за собой суровые канонические наказания. Например, правила Поместного Анкирского Собора (4-9) накладывают на христиан, употреблявших в пищу идоложертвенное, наказание в форме отлучения от церковного общения сроком от одного года до семи лет, в зависимости от тяжести их вины и многократности преступления.

В течение дня кришнаит, занимающий какое-нибудь положение в вайшнавской "иерархии", должен исполнять одно из "послушаний", например: "руководить деятельностью храма (ашрама), ухаживать за божествами (конечно же, имеются в виду изображения божеств), работать на кухне, или, сидя за компьютером, переводить книги Шрилы Прабхупады на свой родной язык, либо выходить на улицы, чтобы проповедовать и давать обусловленным душам эти книги" .

Подобный "аскетизм" и, в общем-то, достаточно суровый образ жизни приводит многих молодых людей, обратившихся в кришнаизм, к убеждению в своей исключительности, "богоизбранности", что наталкивает их на мысль о собственном превосходстве. Бывший главный редактор журнала МОСК "Назад к Божеству" Эд Сенеси вспоминает: "Этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчеркивали, что вегетарианство является "первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу. Мы считали, что эти люди исповедуют поклонение Богу, служение Ему, но на самом деле нарушают Его законы. Мы говорили, что даже их собственная заповедь повелевает: "Не убивай", и в то же время они убивают животных. Что же это за лицемерие, какие же это духовные люди?" .

Интересен в этой связи рассказ Джона Хабнера и Линдси Грусона в книге "Обезьяна на палке" о тех волнах негодования на христиан, которые охватили вайшнавов во время "дела" Пхактипады (Киртананды).

Свою проповедь в США бенгальский гуру начал среди хиппи, наркоманов и извращенцев. По-видимому, он сознательно опробовал "эффект от встрече с Кришной" на карми (падших людях зараженных страстями материального мира). И, надо отдать ему должное, на социальном поприще Прабхупада многого добился: наркоманы бросали наркотики, извращенцы оставляли "незаконный секс", молодежь протестовала против войны во Вьетнаме и т. д. И все-таки отношение общества к секте было скорее настороженным, чем позитивным. Сегодня оно имеет явно выраженный негативный характер. Этика на основе наслаждений не убеждает людей, воспитанных в христианских традициях. Нетерпимость и рабский труд во имя божества кажутся пережитком средневековья. И, конечно, совсем не вдохновляет индуистский фашизм, использующий некоторые идеи Бхактиведанты для разжигания религиозного фанатизма.

Кришнаиты в России

Прабхупада приехал в Москву в июне 1971 года. Внешне этот визит прошел незаметно. Гуру сфотографировался на фоне собора Василия Блаженного, погулял по центру (не далее Васильевского спуска). Большую же часть времени провел в гостинице Исключение составил визит в Институт востоковедения АН СССР в Армянском переулке, где Прабхупаду принял заведующий отделом Индии и Южной Азии Григорий Котовский.

Котовский так вспоминает об этой встрече: "Наша беседа с Шрилой Прабхупадой была довольно длительной и интересной, и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем... В самом начале беседы он отметил, что в указанных текстах (имеются в виду "Бхагавад-Гита" и "Бхагават-Пураны"- О.С.) содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами" .

Первым русским кришнаитом, как уже говорилось выше, был Анатолий Пиняев. Автор этих строк неоднократно встречался с ним. Пиняев рассказал о своем "обращении": "Я увидел белых людей в экзотических одеждах на рынке. Подошел ближе, и понял что они американцы. Интерес возрос... Я поинтересовался: "Что вы делаете в Москве?" А когда узнал, что они приехали со своим гуру, попросил устроить с ним встречу. Мы приехали в гостиницу. Прабхупада сидел на кровати и что то объяснял, по- моему, студентам из Индии. Я принял участие в разговоре. Прабхупада сам инициировал меня". Пиняев оправдал надежды учителя. Образованный, начитанный, со знанием иностранных языков, он со всем пылом молодости принялся распространять новое для России учение. У него была поразительная энергия. Он распространял "Бхагавад-Гиту" среди воспитанников МДС , и МДА , посещал кельи насельников православных монастырей, проповедовал в вузах, в библиотеках и в других общественных заведениях. Это были 70-е годы! Я помню как познакомился с ним на православно-религиозном семинаре, проходившем на квартире у Маргариты П. Даже для православных "конспираторов" его смелость казалась необъяснимой. В Москве Пиняев нашел людей, интересующихся индийской философией, культурой, традициями. Именно в этой среде появились первые российские кришнаиты.

До сих пор остается загадкой, как Прабхупаде удалось проникнуть в СССР. По одной версий он прибыл в Россию по приглашению Индийского посольства. Об этом говорит сотрудник посольства, господин Нараян. Котовский считал, что у гуру "была транзитная виза" .

После смерти Прабхупады СССР вошел в одну из одиннадцати зон, на которые кришнаиты поделили весь мир. Руководителями "русской зоны" (штаб квартира в Швеции) оказались Вишнупада (Харикеша свами), известный в миру как Роберт Компаньола и Киртираджа (Дэвид Якубка). В конце 70-х они посещали СССР. Но уже в 1980 г. их деятельность была признана деструктивной и им было отказано во въезде в страну советов.

По словам Пиняева, в это время "духовное" окормление российских кришнаитов осуществлялось путем переписки. Письма-инструкций приходили как легальным, так и нелегальным "посольским" путем. А инициации совершались заочно. Господин Санака Кумара дас, находившийся в те годы в психбольнице на принудительном обследовании, рассказывает: "Инициация совершалась заочно из Вриндавана. Там все было приготовлено для ритуала, и назывались наши имена, после чего на отведенные для нас места клали брахманические принадлежности. Мы знали только время, когда это происходило и, естественно, все и в тюрьме, и в психбольнице, и по домам, читали джапу". Понимая, какой опасности подвергаться со стороны КГБ их пасомые в СССР, заморские гуры советовали вайшнавам покидать большие города, переезжать в сельскую местность, "растворяться" в медвежьих уголках. Пиняев и его сподвижники попытались создать сельскохозяйственные ашрамы (общины) закрытого типа на Украине, в Крыму, на Кавказе (Абхазия, Осетия). Однако многие из желавших жить в таких ашрамах не имели сельскохозяйственного опыта, и инициатива так и не получила развития.

И сегодня кришнаиты пытаются создавать свои сельскохозяйственные ашрамы). Например, на Сахалине местные власти выделили им большой участок земли для организаций "ведической" фермы. Подобные фермы существуют и в Центральной России.

В 70-е, 80-е годы кришнаиты встречались на квартирах. Они переоборудовали одну из комнат под молельню для вайшнавов, где и собирались на киртаны и на беседы. На подобные сходки приходили даже христиане - православные, католики, баптисты. "Круглый стол" с непременным диспутом был одной из составляющих таких встреч. Кого здесь только можно было не встретить: хиппи и наркоманы, поклонники "металла" и представители общества "Знание", неверующие и пишущие диссертации атеисты-профессионалы приходили на эти собрания. На бытовом языке они назывались модным тогда словечком "сэйшен".

Со стороны светских властей "кришнаиты" подвергались гонениям. Чаще всего их обвиняли по статьям УК РСФСР: 198, 198 прим. ("нарушение паспортного режима", "тунеядство"). Иногда по статье 209 ("бродяжничество"). Анатолия Пиняева посадили в психбольницу "тюремного" типа. Вскоре и многие другие его единомышленники оказались за решеткой.

В 1981 году была предпринята попытка зарегистрировать ОСК в СССР. В Совет по делам религии были поданы списки членов нелегальной "кришнаитской" общины. Эти списки явились основанием для очередной волны арестов и судебных процессов. Вполне возможно, что идея подачи списков на регистрацию была спровоцирована сотрудниками КГБ, внедренными в ряды Московского ОСК. С 1982 по 1985 год было осуждено более пятидесяти кришнаитов. Их судили по 227, "религиозной" статье.

Почти все современные руководители ОСК в России подвергались репрессиям. Бывшие "диссиденты от Кришны" прошли огонь и воду. Не случайно, что именно они сегодня занимают руководящие посты в ОСК.

В 1985 г. последовала вторая попытка зарегистрироваться. На этот раз, похоже, списки не сразу были переданы из Совета по делам религии в КГБ. Предварительно их отослали в Институт "научного" атеизма, в Институт народов Азии, Институт США и Канады и в Академию Общественных наук при ЦК КПСС. Кришнаиты получили очередной отказ, правда, на этот раз, он не сопровождался арестами и псих-"диагнозами".

Регистрацию в России "кришнаиты" получили только в декабре 1987 г. и лишь в следующем, 1988 г. в мае была зарегистрирована их община в Москве.

В настоящие время в России существует целая сеть кришнаитских общин. В крупных городах их численность вряд ли превышает 250-300 инициированных вайшнавов. Большая часть "малых" общин насчитывает 15-20 человек. В Магадане, на Урале и в других регионах страны были случаи их самораспада. В целом по стране наметился спад интереса к обществу "Сознания Кришны". Книжные марафоны, организуемые МОСК в России, уже не окупают себя, не хватает денег на радиовремя (в Москве существует радиостудия "Кришналок), а детская школа "Гурукула" с трудом оплачивает аренду помещения. Российская интеллигенция, интересующаяся Востоком, охотнее посещает Общество почитателей Рериха или собрания "Брахма-Кумарис", очередной индийской секты, стремящийся спасти Россию.

Говоря о численности последователей МОСК, о темпах его роста, сравнивая эти показатели у кришнаитов с более устойчивыми религиозными группами неоиндуизма, как, например, сторонников Рамакришны (1836-1886), Вивекананды (1863 - 1902) и Ауробиндо (1872-1950), - можно сказать с полной уверенностью, что после смерти Прабхупады и ряда скандалов вокруг руководства МОСК темпы роста числа последователей кришнаизма значительно снизились, а миссионерская работа затухла.

Библиотеки многих стран мира переполнены ведическими и эпическими книгами. Существование разных, зачастую враждебно относящихся друг к другу, индуистских течений и сект делает общую картину запутанной и непривлекательной. Относительный успех проповеди неоиндуизма в странах бывшего СССР может быть объяснен только 74-летним периодом господства государственного атеизма.

Говоря о проблемах, вызванных политикой кажущегося невмешательства государства в процессы, охватившие религиозный сегмент общественной жизни, нельзя забывать о культурологическом значении проникающих к нам под покровом неоиндуизма древнеиндийских традиций. Культурологический интерес к индийским писаниям существует в России давно, достаточно упомянуть о первом переводе "Бхагавад-Гиты" на русский язык, появившимся в московской университетской типографии Н. И. Новикова еще в 1788 году. В первом издании книга называлась довольно забавно: "Багаут Гета, или Беседы Кришны с Аржуном". Вскоре после этого, в 1819 году, на страницах журнала "Соревнователь просвещения и благотворения", увидел свет первый русский перевод "Рамаяны". Известно, что эпические тексты Древней Индии вдохновляли В.А.Жуковского ("Наля и Дамаяти"); великий русский православный богослов, ученый и публицист А.С.Хомяков занимался составлением первого русско-санскритского словаря. Уже в нашем веке, точнее - в 1939 году, академиком А.П.Баранниковым была предпринята попытка осуществить научное издание и русский перевод всех книг "Махабхараты". Этот грандиозный научный проект продолжается и по сей день.

В полемике с представителями разных неоиндуйских течений, нелишние вспоминать, хотя бы время от времени, русскую пословицу: "Не выплесни с водою и ребенка".

Послесловие

Еще Геродот писал об Индии как о земле чудес. Но стоит только познакомиться с этой землей поближе, как ощущение сказки пропадает. Трудная, очень непростая жизнь людей пронизана жестким ритуалом. Духовные поиски, при всем разнообразии традиции, обрекают человека на путь граничащего с эгоизмом одиночества. Холод абсолюта не позволяет подняться росткам любви. Отрешенная от множественности мира мистика знает только "обусловленные личности". Мы знаем из Писания, что основание личности человека в его жертвенности, в его готовности нести свой крест. Бегство от креста порождает болезненные явления, деформирует оптику, делает страдание и сострадание темным. Без креста идея братского служения людям оказывается под подозрением. Разговоры об универсальном синтезе искажают идею спасения. Конечно, и в индуизме есть светлые стороны. Из писаний святых отцов мы знаем, что прообразы Откровения были даны еще в язычестве. Об этом интересно, хотя и не бесспорно, рассуждает св. Иустин Мученик. Описывая свой собственный путь искания Истины, в так называемой Апологии I он указывает: "Мы научены, что Христос есть перворожденный Бога и... Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с разумом (греч. Meta logou), суть христиане..." Но темные стороны язычества все-таки живо напоминают о себе. И игнорировать их никак нельзя.

Я, как православный священник, стоящий на строго консервативных, если угодно, охранительных позициях, хорошо понимаю тех, кто занимает схожие позиции в других религиях. Можно понять боль индусов, когда английский, пускай и "христианский", сапог попирал родную землю. Можно приветствовать их обращение к собственным корням, попытку увидеть свет в своем прошлом. Схожие настроения, кстати сказать, существуют и в российском обществе. Низкопробная западная культура, навязываемая нашим согражданам, имеет, по крайней мере, один положительный момент: заставляет оглянуться назад, вспомнить о той великой культуре, хранителями которой мы являемся.

Да, мне близки "славянофилы" других религий. Но эта близость возможна лишь до определенного момента. Во Христе, как мы знаем, нет "ни эллина, ни иудея". В какой-то момент приходится делать выбор и в самой традиции, предпочитая в ней главное. Следуя за Тем, Кто есть "Истина, Путь и Жизнь". Без возможности свободно совершить выбор, всякий "обратный ход" в счастливое "вчера" теряет смысл. Мифологизированное прошлое без благодатного света Евангелия приводит в тупик, как и коммунистическое "завтра". Думается, не случайно идеологи нацизма пристально всматривались в духовный Восток, находя в религиях заморских стран родственные мотивы. Многие черты того же кришнаизма, такие как рабский труд во имя божества и забитость женщин, вряд ли вдохновят современного человека. Другие же - скажем учение о падашрайе - напомнят ему об ужасах тоталитаризма.

В центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий имени А. С. Хомякова, в котором я подвизаюсь, нередко приходят разуверившиеся сторонники Кришны. Они рассказывают мне о том ощущении онтологической пустоты, оторванности от мира и от семейных радостей, которые они испытали будучи членами МОСКа. Я хорошо понимаю их, и стараюсь помочь чем могу: приобщить к Православию, пригреть, поговорить "от сердца к сердцу". Но я общаюсь и с теми, кто еще далек от христианства. По моему глубокому убеждению, с людьми надо разговаривать, общаться, а не отгораживаться от них стеной мнимой праведности и равнодушия, не приклеивать к ним разные ярлыки. Для иллюстрации этих слов приведу замечательный образ аввы Дорофея. По мысли этого великого аскета, человечество можно представить в виде круга, в центре которого Бог. Если люди идут к Богу, они приближаются и друг к другу. И наоборот, идя друг ко другу, люди обретают на этом пути Истину, которая делает их свободными.

Олег Стеняев , протоиерей
Центр реабилитации реабилитации жертв нетрадиционных религий
и наркозависимых им. А.С. Хомякова, г. Москва

Использованная литература и примечания

Словарь. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.: "Республика", 1996. - "Поэма сложилась в осн. на исходе 1 тыс. до н.э.".

Проф. Болотов В.В. пишет: "Апостол Фома. По преданиям, является проповедующим в г. Эдессе, но он представляется по преимуществу апостолом Индии, предание о чем восходит еще ко времени Ефрема Сирина. Так называемые carmina Nisibena свидетельствуют, что в конце 4-го века в пределах Эдессы и Сирии сохранялось предание о том, что ап. Фома скончался в Индии и что мощи его потом перенесены были в Эдессу" (Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2.- М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994. - C. 253).

Suvira Jaiswal. The Origin and Development of Vaisnavism, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1981, pp.1-4.

Там же, p.550.

Шрути (санск. - услышанное откровение, собственное "слово бога"). Шрути составляют наиболее авторитетные тексты - писания, такие как Самхиты, Брахманы, Упанишады, Араньяки. Собственно ведическими писаниями можно называть только шрути.

Иллюстрированная история религий / Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей.- Т.2.- Издание 2-е. - М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992.- С.115.

Смрити, в переводе с санскрита, - память. Означает собственно "предание", и в отличие от шрути, не является "словом бога", а лишь мнением мудрецов, их пониманием и истолкованием ведических писаний.

Лидер МОСК Харикеша Свами в мае 1997 г., выступая в Москве в к/т "Октябрь", заявил: "Бхагавад-Гите" - 5000 лет, в отличие от иудейских и христианских Писаний. Христиане и иудеи должны сделать из этого правильный вывод, им есть о чем здесь задуматься".

Махабхарата, Рамаяна / Библиотека всемирной литературы.- Серия первая.- Т.2.- М.: Художественная литература, 1974.- С.6,7. - "По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания "Махабхараты" и "Рамаяны", получила в научной литературе особое именование - "героический век". Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Так было в Греции, где события Троянской войны относятся, видимо, к XIII веку до н. э., а посвященные ей гомеровские поэмы были созданы четырьмя-пятью столетиями позже, так было с эпосом германских народов, эпическое время которого приходится на IV - VI века, а время литературной фиксации на XI - XIV века, так было и в Индии. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее 4 века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, "Махабхарата" сложилась к III - IV векам н. э."

S. Dasgupta. A History of Indian Philosophy, M.Banarsidass, Delhi, 1991, vol.2, p.551.

S.Radhakrishnan. The Bhagavadgita. - Harper Collins, Delhi, 1996, p.14

Махабхарата, Рамаяна / Библиотека всемирной литературы.

Там же, с.9.

Говоря о литературной фиксации "Махабхараты", для сравнения можно привести свидетельства об имеющейся литературной фиксации библейских текстов. Например, о древнейших рукописных книгах Ветхого Завета: Папирусы Йеб (Елефатинские) и Ассуан (Египетские) (494-407 до Р.Х.), Едфу (Египетские) (III в. до Р. Х.); Пергаменты Кумран (II в. до Р. Х.). Интересным обстоятельством является и то, что среди Кумранских пергаментов обнаружен первый перевод библейских книг Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), датированный II в. до Р.Х. Древнейшие тексты Нового Завета сохранились в достаточном количестве, известно 76 папирусов, большая древность которых не вызывает сомнения у ученых. Так, например, "папирус Райленда" относится к первой половине II века по Р. Х, - он написан в 120- 130 г.г., датировка этого текста отстоит от написания подлинника Евангелия от Иоанна всего на несколько десятков лет. По свидетельству св. Иринея Лионского (около 185 г.), апостол Иоанн написал евангелие во время своего пребывания в Ефесе, во дни императора Домициана (81-96 г. по Р. Х.). Самым последним открытием в области библейской папирологии явилось открытие, сделанное Карстеном П. Тиде, экспертом из Германии. Он провел экспертизу фрагмента текста Евангелия от Матфея, хранящегося в оксфордском колледже Магдален (Великобритания). Полученная датировка текста, известного под кодовым наименованием - Р 64, потрясла всю современную библиологию. Тиде описывает оксфордский фрагмент как "фрагмент христианского кодекса первого века, датируемый, возможно (хотя и необязательно), временем до 70 года н. э." ("Zeitschrift fur Papyrologie und Epigraphik"). Итак, мы видим, что вопреки заявлениям отдельных адептов кришнаизма, библейские тексты имеют более древнюю литературную фиксацию. А мифологическая древность "Бхагавад-Гиты" не подтверждается и не верифицируется методами позитивной науки и историко-филологической критики.

Труды по ведийской мифологии / Под ред. Т.Я. Елизаренковой. - М.: "Наука", 1986. - С.35-36.

Там же, р.110.

Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1992.- Т.1.- С.238.

Ср. С библейскими текстами: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада,] ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли ; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Втор. 4, 15-19);

" ...называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь" (К Рим. 1:22-25),

Рыбаков Р. Вокруг Мадраса (Из книги "В Индии четвертого измерения") // Аватара. Альманах Общества культурных связей с Индией / Под общ. ред. д.ф.н. А.Н.Сенкевича. - М., 1996.

"Чайтаньячаритамрита" - наиболее почитаемая в вишнуизме биография Чайтаньи, написанная Кришнодаса Кабираджа в конце XVI в.

Stuart M.Elkman, Jiva Gosvamin’s Tattvasandarbha, M.Banarsidass, Delhi, 1986, p.5

Вторжение индуизма в Россию. Сборник статей / Приложение к газете "Православная Пермь". Выпуск 2 / Сост. В.А.Гурко. - Пермь, 1997.

В России кришнаиты стараются избегать связей с профашистскими организациями и осуждают устанавливающих подобные связи. Однако сами российские сторонники "арийского превосходства" с огромным интересом относятся к так называемому "ведическому знанию" МОСК.

Интерес к кришнаизму в посткоммунистических странах является следствием "научного атеизма". По мере возвращения народонаселения к традиционным религиям, интерес к экзотическим культам ослабевает, приобретает реликтовый оттенок.

Всемирная История. В 24 т. - Т.14.- Минск: Литература, 1996. - С.312-313.

Singh I.Ram Mohun Roy.Vol.1.- N.Y., 1958.

The English Works of Raja Rammohun Roy.- Allahabad, 1906.- Vol.1.- P.112.

Там же. С.68.

"Современное индусское идолопоклонство, которое выражается в соблюдении правил и предписаний касательно приема пищи и воздержания, привело несчастных индусов к полной изоляции от остального мира и друг от друга, к постоянным затруднениям и бедствиям". - Там же. С. 119.

"Трагическая судьба многих индийских женщин - именно, сожжение вдов - не было всеобщим обычаем и заменялось часто соответствующим символическим действием. Однако следы первоначальной культуры, когда все приносилось в жертву ради благоденствия и охраны племени, все еще продолжают выступать наружу; так, например, религия не препятствует выставлению стариков и слабых детей и даже сама подает повод к ужасным жестокостям, так как несомненно, что в ведические времена существовали человеческие жертвоприношения".- Иллюстрированная история религий / Под ред. Проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей.- Т.2.- Издание 2.- М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992 С. 39.

В период с 1815 по 1825 год, было зарегистрировано 5100 случаев "сати" в Бенгалии, 1150 в Варанаси, более 700 в Патне и т. д. - Walker B. Hindu World. Vol.2.- L., 1968.- P.464.

The English Works. Vol.1.- P.379.
Шрила Харикеша Свами. Культура, неподвластная времени. - М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1994. - С.26-27.

Из материалов Санкт-Петербургского Центра Апологетических исследований.

Вайшнавизм: открытый форум.- 1997, №1., -C. 110-111

Московская Духовная Семинария

Московская Духовная Академия

Вайшнавизм: открытый форум.- 1997, №1., -C. 109