(10) Солипсизм Современные философы обеспокоены проблемой нашего знания о сознании других людей. Связав себя догмой о духе в машине, они обнаружили, что невозможно найти какое-либо логически удовлетворительное доказательство, оправдывающее веру человека в существование

Скептицизм (Scepticisme) В техническом смысле слова – нечто обратное догматизму. Быть скептиком значит полагать, что всякая мысль сомнительна, и мы ни в чем не можем иметь абсолютной уверенности. Нетрудно заметить, что в целях самосохранения скептицизм, подвергая сомнению все,

Солипсизм (Solipsisme) Убеждение, что на всем свете существую только я (ipse) один (solus). По мнению солипсиста, существование всего остального мира (постольку, поскольку он дан нам в ощущениях), остается сомнительным, в отличие от «я» (постольку, поскольку «я» дано нам в

Сегодня многие люди считают свое мнение единственно правильным и не подлежащим никакому сомнению. Существование иной реальности, которая в чем-то не похожа на собственную, такие личности отвергают и относятся к ней критически. Философы уделили этому явлению достаточно внимания. Исследуя такое самосознание, они пришли к определенным выводам. Эта статья посвящена солипсизму как проявлению с субъективной центрической установкой.

Общие понятия

Философский термин «солипсизм» происходит от латинского solus-ipse ("единственный, сам"). Другими словами, солипсист - это человек, обладающий такой точкой зрения, которая воспринимает без сомнений только одну реальность: собственное сознание. Весь внешний мир, вне собственного сознания, и другие одушевленные существа подлежат сомнению.

Философская позиция такого человека утверждает, несомненно, лишь собственный субъективный опыт, сведения, обработанные индивидуальным сознанием. Все, что существует независимо от него, в том числе и тело - это лишь часть субъективного опыта. Можно утверждать, что солипсист - это человек с точкой зрения, выражающей логику той субъективной и центристской установки, которую приняли в западной классической философии Нового времени (после Декарта).

Двоякость теории

Тем не менее многим философам было трудно выражать свою точку зрения в духе солипсизма. Это связано с противоречием, возникающим в связи с постулатами и фактами научного сознания.

Декарт говорил: «Я мыслю - значит, я существую». Этим утверждением при помощи онтологического доказательства он говорил о существовании Бога. Согласно Декарту, Бог - не обманщик и, следовательно, Он гарантирует реальность других людей и всего внешнего мира.

Итак, солипсист - это человек, для которого реальностью является только он сам. И, как было сказано выше, человек реален прежде всего не как материальное тело, а исключительно в виде совокупности актов сознания.

Смысл солипсизма можно понимать двояко:

1. Сознание в качестве реального собственного личного опыта как единственно возможного влечет за собой утверждение «Я» как собственника этого опыта. К такому пониманию близки тезисы Декарта и Беркли.
2. Даже при существовании единственно несомненного личного опыта, нет того «Я», к которому тот самый опыт принадлежит. «Я» - это лишь совокупность элементов того же самого опыта.

Выходит, что солипсист - это парадоксальный человек. Двоякость солипсизма наилучшим образом выразил Витгенштейн Л. в своем «Логико-философском трактате». Современная философия все более склонна к такой точке зрения, которая внутренний мир «Я» и индивидуальное сознание не представляет возможным без коммуникаций субъекта в реальном материальном мире с другими людьми.

Тесные рамки

Современные философы-солипсисты отказываются от рамок классической философии относительно субъективной центристской установки. Уже в поздних своих работах Витгенштейн писал о несостоятельности таких позиций солипсизма и невозможности чисто внутреннего опыта. С 1920 года начинает утверждаться мнение, что люди принципиально не могут согласиться с солипсизмом, предлагаемым от имени иного человека. Если человек рассматривает себя отдельно от других, то относительно самопереживаний солипсизм будет выглядеть убедительно, но именно отношение к другому человеку является констатацией реального переживания.

Какую позицию выражали известные солипсисты прошлого и современности?

Беркли отождествлял физические вещи с совокупностью ощущений. Он считал, что непрерывность существования вещей никто не воспринимает, невозможность их исчезновения обеспечивается восприятием Бога. Причем это происходит постоянно.

Д. Юм считал, что с исключительно теоретической точки зрения невозможно доказать существование других людей вместе с внешним миром. Человеку нужно верить в их реальность. Без этой веры познание и практическая жизнь невозможны.

Шопенгауэр отмечал, что крайний солипсист - это человек, который может быть принят за умалишенного, так как он признает реальность исключительного «Я». Более реалистичным может быть умеренный солипсист, признающий сверхиндивидуальное «Я» в определенной форме как носителя сознания.

Кант считает собственный опыт за конструкцию своего «Я»: не эмпирического, а трансцендентального, в котором стерты различия между другими и собственной личностью. Относительно «Я» эмпирического можно сказать, что его внутреннее осознание собственных состояний предполагает внешний опыт и сознание независимых материальных предметов и объективных событий.

Психология и солипсизм

Такие современные как Фодор Дж., считают, что главной стратегией исследований в этой области науки должен стать методологический солипсизм. отличная от классического понимания философов позиция, согласно которой, изучать психологические процессы необходимо, проводя анализ вне отношения к внешнему миру и его событиям вместе с другими людьми. Такая позиция не отрицает существование внешнего мира, а факты сознания и психические процессы связывают с деятельностью головного мозга как материального образования в пространстве и времени. Однако многие психологи и философы считают такую позицию тупиковой.

Радикальные взгляды

Интересно, к какому крайнему выводу логически приходит солипсист, которого можно считать радикальным?

Такая позиция хоть и бывает иногда более логичной, но одновременно является неправдоподобной. Если отталкиваться только от соблюдения логической правильности, к которой стремится солипсизм, то человек должен ограничиться только психическими состояниями, которые он сейчас непосредственно осознает. К примеру, Будда довольствовался тем, что мог размышлять при рычании тигров вокруг него. Если бы он был солипсистом и размышлял логически последовательно, то, по его мнению, тигры перестали рычать, когда он прекратил их замечать.

Крайняя форма солипсизма говорит о том, что вселенная состоит только из того, что в данный момент может быть воспринимаемым. Радикальный солипсист должен утверждать, что, если в течение какого-то времени его взор рассеянно останавливался на чем-то или ком-то, значит, в нем в результате этого ничего не происходило.

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) - разновидность идеализма, утверждающая, чтонесомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды и предметы существуютлишь в его сознании.

Джордж Беркли- английский философ, епископ (1685-1753).

«Все, что существует, единично»- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».

Учение Беркли - субъективный идеализм. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

7. Скептицизм Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.

Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:

Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.

Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма - не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

СОЛИПСИЗМ

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - ) - разновидность идеализма, утверждающая, что несомненной реальностью является только мыслящий , а все др. индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр заметил, что крайним солипсистом, признающим только своего Я, может быть лишь умалишенный. Более реалистичен умеренный С. признающий в какой-то форме сверхиндивидуальное Я, являющееся носителем сознания. Так, Дж. Беркли утверждал, что все вещи существуют как «идеи» в божественном уме, который привносит ощущения в человека. И.Г. Фихте отождествлял в конечном счете Я не с индивидуальным сознанием, а с самосознанием всего человечества.
В эпистемологическом плане С. означает доктрину, считающую индивидуальное Я и его единственно возможным или единственно правильным отправным пунктом для построения теории познания.
В этическом смысле С. иногда означает крайний , эгоцентризм.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) , крайняя субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признаётся только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии со всем жизненным опытом, с данными науки и практич. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отдельных мыслителей (напр., у французского философа и врача 17 в. К. Брюне) .

Сторонники этого направления стремятся, как , избежать последовательного С. путём синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, идеалист Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как «идеи» в божеств. уме, который «внедряет» в сознание людей; он, т. о. , переходил на позиции объективного идеализма платонистского типа. К С. вёл и Фихте, хотя сам он подчёркивал, что абсолютное «Я», положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное «Я», а совпадает в конечном счёте с самосознанием всего человечества. Отчётливо проявилась к С. в философии махизма (эмпириокритицизма) (см. В. И. Ленин, «Материализм и », в кн. : ПСС , т. 18, с. 92-96) . Ещё более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела (Шуппе , Р. Шуберт-Зольдерн) .

Термин «С.» употребляется иногда в этич. смысле как крайний эгоизм, эгоцентризм (т. н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя) . Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. , рус. религ. философ, поэт, публицист и критик. Сын С. М. Соловьёва. После речи против смертной казни в марте 1881 (в связи с убийством Александра II народовольцами) С. был вынужден оставить преподават. работу. В 80-х гг. выступал преим. как публицист, проповедуя объединение «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей, борясь за свободу совести, против нац.-религ. дискриминации. В 90-х гг. занимался филос. и лит. работой; переводил Платона, вёл филос. отдел в энциклопедич. словаре Брокгауза и Ефрона.

В своей философии, отвергающей рево-люц.-демократич. , С. предпринял наиболее значит. в истории рус. идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христ. платонизм, нем. классич. (гл. обр. Шеллинга) и науч. эмпиризм. Эта заведомо противоречивая метафизич. , подвергавшаяся беспрерывной перестройке, должна была послужить умозрит. «оправданием» жизненно-нравств. поисков и мифопоэтич. мечтаний С. Полагая, что «нравственный элемент... не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии» (Собр. соч. , т. 9, СПБ , 1913 , с. 97) , С. связывал филос. творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса «быть или не быть правде на земле», понимая правду как реализацию христ. идеала (за социалистич. учениями С. признавал лишь относительную общественно-историч. правду) . В кон. 70х и в 80-е гг. в обстановке поисков путей преобразования России С. в противовес как радикальнодемократич., так и позднеславянофильскому и официально-охранительному направлениям выступил с социальных позиций, близких к либеральному народничеству. Умереннореформистские политич. взгляды сочетались у него с мистико-максималистской проповедью «теургического делания», призванного к «избавлению» материального мира от разрушит. воздействия времени и пространства, преобразованию его в «нетленный» красоты, и с историософской теорией христ. «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества («Чтения о Богочеловечестве», 1877-81) . Ища практич. путей для решения этой «вселенской» задачи, С. в дальнейшем приходит к теократич. утопии, политич. следствием которой оказывается союз между римским папой и рус. царём как правовая гарантия «богочеловеческого дела» (см., напр. , «История и будущность теократии», 1887) . Крах этой утопии запечатлен в филос. исповеди С. «Жизненная драма Платона» (1898) и в «Трех разговорах...» (1900) . Конец жизни С. отмечен приливом катастрофических предчувствий и отходом от прежних филос. конструкций в сторону христианской эсхатологии.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus – единственный и ipse – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, в к-рой несомненной реальностью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида. С. находится в противоречии с жизненным опытом и повседневной человеч. деятельностью. В последоват. виде С. встречается крайне редко, у отд. мыслителей (напр., у . философа и врача 17 в. К. Брюне). По словам Шопенгауэра, законченных солипсистов можно найти только среди обитателей дома умалишенных.

Сторонники этого направления стремятся, как правило, избежать явного С. путем синтеза субъективного и объективного идеализма, тем самым свидетельствуя о несостоятельности своих основоположений. Так, Беркли, пытаясь уйти от обвинения в С., заявлял, что все вещи существуют как "идеи" в божеств. уме, к-рый "внедряет" ощущение в сознание людей, и т.о. переходил на позиции идеализма платонистского типа. К С. вел и субъективный идеализм Фихте, хотя сам он подчеркивал, что абсолютное Я, положенное в основу его наукоучения, не есть индивидуальное Я, а совпадает в конечном счете с самосознанием всего человечества. Отчетливо проявилась тенденция к С. в философии эмпириокритицизма (см. В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм). Еще более явно, чем в эмпириокритицизме, к С. вела имманентная . Шуберт-Зольдерн, напр., заявлял в духе Фихте, что "теоретико-познавательный" С. неопровержим (см. R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). С гносеологич. обоснованием С. выступил также Шуппе (W. Schuppe, Der Solipsismus, в журн. "Zeitschrift für immanente Philosophie", 1898, Η. 3). Тенденция к С. проявляется в разных формах субъективизма.

Термин "С." употребляется также в этич. смысле, как крайний эгоизм, эгоцентризм (т.н. практич. С., по терминологии экзистенциалиста Марселя). Ярким представителем этой формы С. был Штирнер. К "практич. С." тяготеют и мн. представители совр. бурж. "эготизма".

Б. Мееровский. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

СОЛИПСИЗМ

СОЛИПСИЗМ (от лат. solus- единственный и ipse- сам) - философская , согласно которой несомненно данным является лишь собственный субъективный , данные индивидуального сознания, а все, что считается существующим независимо от него (включая , мир внешних сознанию физических вещей, других людей), в действительности - лишь часть этого опыта. Точка зрения солипсизма выражает логику той субъектоцентристской установки, которая была принята в классической западной философии Нового времени после Декарта (см. Субъективное ^ Теория позна

ния, Я). Вместе с тем противоречие позиции с фактами обыденного здравого смысла и постулатами научного познания не позволяло большинству философов, придерживавшихся субъектоцентристской установки, делать выводы в духе солипсизма. Так, Декарт, выдвинувший о том, что единственной самоочевидной истиной является “Я мыслю, следовательно, существую”, с помощью онтологического доказательства утверждал Бога, который не может быть обманщиком и поэтому гарантирует реальность внешнего мира и других людей. Беркли, отождествляющий физические вещи с совокупностью ощущений, считал, что существования вещей, т. е. их исчезновения тогда, когда они никем не воспринимаются, обеспечивается их постоянным восприятием Богом. С точки зрения Юма, хотя чисто теоретически невозможно доказать существование внешнего мира и других людей, необходимо верить в их реальность, ибо без такой веры практическая и познание невозможны. Согласно Канту, опыт является конструкцией Я. Но это не эмпирическое Я, а Я .в котором в сущности стирается между мною и другими. Что касается Я эмпирического индивида, то его внутренний опыт ( состояний собственного сознания) предполагает опыт внешний (сознание независимых от индивидуального Я физических предметов и объективных событий).

Существует два способа понимания смысла солипсизма. Согласно первому, утверждение в качестве единственно реального моего личного опыта влечет также утверждение Я, которому этот опыт принадлежит. Такое совместимо с тезисами Декарта и Беркли. Согласно другому пониманию, хотя единственно несомненным является мой личный опыт; не существует того Я, к которому этот опыт относится, ибо Я-не что , как совокупность элементов этого же опыта. Парадоксальность такого понимания солипсизма хорошо выразил Л. Витгенштейн в “Логико-философском трак* тате”, связав это понимание, правда, не с несомненной данностью моего чувственного опыта в виде ощущений (как это было у Юма и Маха), ас данностью мне моего языка и фактов описываемых этим языком. С одной стороны, подчеркивает Витгенштейн, я есть мой мир, с стороны, “субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира” (Витгенштейн Л. Философские работы, ч. l. M., 1994, с. 56). “То, что солипсизм подразумевает, совершенно правильно, - считает он, - только это не может быть сказано, но обнаруживает себя” (там же). Поэтому “...строго проведенный солипсизм совпадает с чистым реализмом. “Я” солипсизма сжимается до непротяженной точки, остается же соотнесенная с ним реальность” (там же, с. 57). В действительности последовательно проведенная солипсизма, отождествляющая с реальным только то, что непосредственно дано в моем опыте, не позволяет считать реальными даже прошлые факты моего сознания, т е. делает невозможным также и непрерывность моего сознания (см. Рассел Б. Человеческое познание. М., 1957, с. 208-214).

Некоторые представители современной когнитивной психологии (Дж. Фодор и др.) считают; что т н. методологический солипсизм должен быть главной стратегией исследований в этой науке. Имеется в виду точка зрения, согласно которой изучение психологических процессов предполагает их вне отношения к событиям внешнего мира и другим людям. Это, конечно, не солипсизм в его классическом философском понимании, ибо не отрицается существование внешнего мира, а психические процессы, факты сознания связываются с деятельностью головного мозга, существующего как образование в пространстве и времени. Многие философы и психологи (напр., X. Патнэм, Д. Деннет и др.) считают, что точка зрения методологического солипсизма является тупиковой, т. к. невозможно понять сознание и психику вне отношения к внешнему миру и миру межчеловеческих взаимодействий.

В современной философии все более утверждается точка зрения, согласно которой индивидуального сознания, включая Я, возможен лишь в результате коммуникаций субъекта с другими людьми в реальном физическом мире. Позиция солипсизма могла казаться логически возможной лишь в рамках субъектоцентристской установки классической философии, от которой современная философия отказывается. О невозможности чисто внутреннего опыта и несостоятельности позиции солипсизма Л. Витгенштейн писал в поздних работах. М. М. Бахтин уже с 1920-х гг. показал, что если рассматривает себя вне отношения к другим, то с точки зрения самопереживания солипсизм может показаться убедительным, но мы принципиально не можем согласиться с тем же солипсизмом, предлагаемым от имени другого человека. Именно к другому конституирует реальное Я, а не то, из которого исходила философская . См. ст. Сознание, Самосознание, Я к лит. к ним.

В. А. Лекторский

СОЛИПСИЗМ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В индийской религиозно-философской к идеям солипсизма близко приблизились два учения, в которых особую роль играет концепция “чистого сознания”: среди неортодоксальных учений - буддийская виджняна-вада, среди ортодоксальных - адвайта-веданта. Согласно виджняна-ваде, из всех скандх, или элементов мироздания, реальна лишь внджняны (сознания), тогда как все остальные производны от нее. Поскольку сама продуцирует не только представления и идеи, но и чувственные данные, можно считать, что мир порожден деятельностью сознания. Тем не менее виджняна-вада удерживается от крайних солипсистских выводов благодаря постулированию некоего общего “вместилища сознания” (алатяджяяна). Иначе говоря, с точки зрения буддистов-виджнянавадинов, - это не моего собственного, субъективного сознания, но общая греза алаявиджняны, к которой сознание способно лишь от времени подключаться. Согласно же представлениям адвайта-веданты, реален лишь высший Брахман, который понимается как чистое сознание {джинна), или чистое (чит , упалабдхи). Весь мир обязан своим существованием временной замутненности этого восприятия (поэтому он по сути своей определяется как , илиневедение), или, чтото же самое, развертыванию “космической иллюзии” (маня). В некоторых направлениях адвайта-веданты существование эмпирического мира прямо сведено к его воспринимаемости (такова дришти-сришти-вада, илиучение о видении, равнозначном творению, адвайтиста Пракашананды (16- нач. 17 в.). Однако еще до формирования этого учения, в компендии, приписываемом адвайтисту Шанкаре, излагается концепция “эка-джива-вада”, своеобразное