Античное понимание места человека в обществе. Реферат на тему "античная культура человек эпохи античности"
- Культура и цивилизация - страница 2
- Культура и цивилизация - страница 3
- Типология культур и цивилизаций - страница 2
- Типология культур и цивилизаций - страница 3
- Общая характеристика первобытности
- Периодизация первобытной истории
- Материальная культура и социальные отношения
- Духовная культура
- Возникновение мифологии, искусства и научных знаний
- Формирование религиозных представлений
- Восток как социокультурный и цивилизационный феномен
- Доосевые культуры Древнего Востока
- Раннее государство на Востоке
- Художественная культура
- Культура Древней Индии
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Культура Древнего Китая
- Уровень развития материальной цивилизации
- Государство и генезис социальных связей
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Общая характеристика и основные этапы развития
- Античный полис как уникальное явление
- Художественная культура
- Общая характеристика европейского средневековья
- Материальная культура, экономика и условия жизни в средние века
- Общественная и политическая системы средневековья
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 2
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 3
- Художественная культура и искусство средних веков
- Художественная культура и искусство средних веков - страница 2
- Общая характеристика арабо-мусульманской цивилизации
- Развитие экономики
- Социально-политические отношения
- Особенности ислама как мировой религии
- Художественная культура
- Художественная культура - страница 2
- Художественная культура - страница 3
- Византийская картина мира
- Общая характеристика византийской цивилизации
- Общественная и политическая системы Византии
- Византийская картина мира
- Византийская картина мира - страница 2
- Художественная культура и искусство Византии
- Художественная культура и искусство Византии - страница 2
- Общая характеристика средневековой Руси
- Экономика. Социально-классовая структура
- Экономика. Социально-классовая структура - страница 2
- Эволюция политической системы
- Эволюция политической системы - страница 2
- Эволюция политической системы - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 2
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 4
- Художественная культура и искусство
- Художественная культура и искусство - страница 2
- Художественная культура и искусство - страница 3
- Художественная культура и искусство - страница 4
- Содержание понятия и периодизация эпохи
- Экономические, социальные и политические предпосылки европейского Возрождения
- Изменения в мировоззрении горожан
- Содержание эпохи Возрождения
- Гуманизм – идеология Ренессанса
- Титанизм и его «обратная» сторона
- Искусство эпохи Возрождения
- Общая характеристика Нового времени
- Образ жизни и материальная цивилизация Нового времени
- Социальная и политическая системы Нового времени
- Картины мира Нового времени
- Художественные стили в искусстве Нового времени
- Общие сведения
- Характеристика основных этапов
- Экономика. Социальный состав. Эволюция политического строя
- Социальный состав российского общества
- Эволюция политического строя
- Система ценностей российского общества
- Система ценностей российского общества - страница 2
- Эволюция духовной культуры
- Соотношение провинциальной и столичной культуры
- Культура донского казачества
- Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
- Возникновение охранительной, либеральной и социалистической традиций
- Две линии в истории русской культуры XIX в.
- Роль литературы в духовной жизни российского общества
- Художественная культура Нового времени
- Художественная культура Нового времени - страница 2
- Художественная культура Нового времени - страница 3
- Общая характеристика периода
- Выбор пути общественного развития. Программы политических партий и движений
- Либеральная альтернатива преобразования России
- Социал-демократическая альтернатива преобразования России
- Переоценка традиционной системы ценностей в общественном сознании
- Серебряный век – ренессанс русской культуры
- Общая характеристика периода
- Общая характеристика периода - страница 2
- Эволюция системы ценностей в западной культуре XX в.
- Основные тенденции развития западного искусства
- Проблемы истории советского общества и культуры
- Становление советской системы (1917-й–1930-е годы)
- Экономика
- Социальная структура. Общественное сознание
- Культура
- Советское общество в годы войны и мира. Кризис и крах советской системы (40-80-е годы)
- Идеология. Политическая система
- Экономическое развитие советского общества
- Социальные отношения. Общественное сознание. Система ценностей
- Культурная жизнь
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России - страница 2
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития - страница 2
- Развитие культуры
Мировосприятие человека в античном обществе
Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.
Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.
Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.
Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».
Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.
Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.
В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.
Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.
Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.
Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.
Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.
Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.
Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.
Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.
Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.
Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.
Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.
Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).
Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.
Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.
Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.
В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.
Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.
Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.
В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.
Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.
Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.
Античностью (с латинского это слово означает «древность» - antiquus) называют эпоху двух великих цивилизаций - Древней Греции и Рима.
Периодизация античности
Отвечая на вопрос о том, что такое античное общество, нужно знать, в какую эпоху оно существовало и на какие периоды делилось это время.
Общепринятой считается следующая периодизация:
1. Ранняя античность - время зарождения греческих государств.
2. Классическая античность - период единства римской и греческой цивилизации.
3. Поздняя античность - время распада Римской империи.
Рассматривая античное общество, нужно учитывать тот факт, что временные рамки здесь точно установить невозможно. Греческая цивилизации появилась раньше римской, а Восточная существовала еще какое-то время после падения Западной. Считается, что эпоха античности - это время с VIII в. до н. э. по VI в. н. э., до начала средневековья.
Появление первых государств
На Балканском полуострове в древности произошло несколько неудачных попыток создания государств. Это был период предыстории
2700—1400 гг. до н. э. - время минойской цивилизации. Она существовала на Крите и имела высокий уровень развития и культуры. Была уничтожена природной катастрофой (извержение вулкана, породившее сильное цунами) и греками-ахейцами, захватившими остров.
Примерно в XVI веке до н.э. в Греции возникла микенская цивилизация. Она погибает в 1200-1100 году до н. э. после вторжения дорийцев. Это время называют еще «темными греческими веками».
После исчезновения остатков микенской культуры начинается первый период античности. По времени он совпадает с концом и формированием раннеклассового общества.
Древнегреческое государство являлось первичной цивилизацией. Оно берет свое начало в первобытном строе, и до него не было предшествующего опыта государственности. Поэтому античное общество испытывало сильное влияние первобытности. Это проявлялось, прежде всего, в религиозном мировоззрении. Человек в этот период рассматривался как Отсюда вытекает главная особенность античности - активная позиция по отношению к миру.
Жизнь в античном обществе: структура и классы
Первые греческие государства развивались очень активно. Этому способствовала борьба между крестьянами и знатью, когда первых последняя пыталась обратить в долговое рабство. Во многих других древних цивилизациях это удалось сделать, но только не в греческой. Здесь демос не только смог отстоять свою свободу, но и добился некоторых политических прав. Конечно, это не значит, что общество в античном мире не знало рабства. И древняя Греция, и впоследствии Рим были
Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус - главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом.
Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:
2. Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.
3. Торговцы.
4. Военные.
5. Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.
Наука и культура античного общества
Первые научные знания были получены еще в далекой древности, в государствах Востока. Этот период называют преднаучным. В дальнейшем эти учения получили свое развитие в Древней Греции.
Наука античного общества - это появление первых научных теорий, основных понятий, трактатов и сообществ. В это время происходит формирование и зарождение многих современных наук.
В своем развитии наука античности прошла долгий путь:
1. Ранний этап - VII-IV вв. до н.э. Это время естествознания и философии. Первые ученые-философы в основном интересовались проблемами природы, а также поиском первоосновы всего живого.
2. Эллинский этап - он характеризуется расчленением единой науки на отдельные направления: логику, математику, физику, медицину. Это время считается высшим расцветом античной науки. Создают свои великие труды Евклид, Аристотель, Архимед, Демокрит.
3. Римский этап - время упадка античной науки. Из наиболее важных достижений этого периода можно выделить астрономию Птолемея.
Главный успех науки античного времени заключается в формировании отдельных направлений, создании первой терминологии и методов познания.
Философия античного общества и ее знаменитые представители
Возникла она в VII—V вв. до н. э. в Греции и делится на следующие этапы:
1. Натурфилософия, или ранняя классика. Философы этого времени в первую очередь интересовались вопросами космологии. Яркие представители: Фалес, Пифагор, Демокрит.
2. Классика - это период расцвета время, в котором жили ее самые яркие представители: Сократ, Платон, Евклид, Аристотель. Здесь впервые на смену вопросам натурфилософии пришел интерес к проблеме добра и зла, этики.
3. Философия эллинизма - в это время начинается активное развитие философской мысли под влиянием древнегреческих ученых. Самые знаменитые представители: Сенека, Лукреций, Цицерон, Плутарх. Появляется много направлений эпикуреизм, неоплатонизм и стоицизм.
Влияние античности на современную культуру
Древнюю Грецию и Рим поэтично называют колыбелью современной цивилизации. Несомненно, античное общество оказало колоссальное влияние на развитие других стран и народов. Науки, театр, спортивные соревнования, комедия, драма, скульптура - не перечислить всего, что подарил античный мир современному человеку. Это влияние до сих пор прослеживается в культуре, быту и языке многих романских народов и жителей Средиземноморского региона.
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Сибирский государственный индустриальный университет»
Кафедра философии
Проблема человека в Античной философии
Выполнил: студент гр. ЭСР – 08
Каташева Ирина Васильевна
Проверил: к. и. н., доцент Простак С. Л.
Новокузнецк 2009
1. Введение………………………………………………………… 3
2. Человек как микрокосмос в античной философии……………. 4
3. Нравственный кодекс античного мира………………………… 5
4. Судьба как проблема античного мировоззрения……………….9
5. Заключение……………………………………………………… 16
6. Список литературы……………………………………………… 18
Введение
Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Проблема человека в античной философии - проблема многоаспектная, не имеющая общей единообразной формулировки. Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосмос. Начиная с Сократа, философы античности считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.
Цель данной работы – рассмотреть проблему человека в античной философии.
Задачи – рассмотреть человека как микрокосмос
– нравственный кодекс античного мира
– судьба как проблема античного мировоззрения
Человек как микрокосмос в античной философии
Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека - это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость.
Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, - человек. Но человек рассматривался Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Он говорил: «местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что ничего не знаю». Оба они и определили суть его философии. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире - в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал весьма скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.
В древней философии рассматривались преимущественно отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит решал вопрос о выделении человека из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности, определял человека, как воплощение бессмертной души. Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии (конфуцианство). В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.
Нравственный кодекс античного государства
Античность (древнегреческое и древнеримское классовое общество VII в. до н.э.- V в. н.э.) – это родник современной цивилизации, основных политических и этических идей. Античная мысль обращена главным образом к проблемам этики, политики и хозяйства. Античное общество эволюционировало от патриархальных отношений к республиканскому строю и к монархии. В политическом отношении это общество было неустойчиво. Политические режимы представляли собой пеструю картину. Институт рабства служил основой античной цивилизации, ее материального производства, а также нравственного и интеллектуального развития свободных граждан. Аристотель отождествлял человека с государственным мужем. Высшим принципом, согласно Платону и Аристотелю, является благо государства. Ценность государства еще и в том, что ого задает цель, для которой вообще стоит жить и заниматься конкретной деятельностью.
Платон был идеологом реставрации изживших себя государственных форм на базе рабовладельческих отношений, хотя в его утопии реально существовавшие общественно-политические формы и подверглись своеобразной и сложной трансформации.
Формирование древнегреческой рабовладельческой морали и полисного сознания связано в Конституциями Ликурга и Солона. У Гомера еще нет понятия закона (nomos). Закон Немезиды (мести, возмездия), старый закон религиозной и политической морали, уступает место цивилизованному понятию справедливости (Дике). Дике одерживает верх над Немезидой. Она восседает теперь рядом с Зевсом, верховным божеством греческого пантеона, как его помощница и мудрый советник. Классовая рабовладельческая мораль (гражданская мораль) опирается на идеи права. Общими идеями морали и права являются идеи справедливости и общественного блага. Отмечается единство правосознания и стремления к нравственному совершенствованию.
Каждом древнегреческом городе-полисе был свой законодатель либо легендарный основатель, создавший те или иные общественные институты. В Афинах было даже два таких законодателя – Драконт и Солон, а в Спарте – Ликург.
Законы Солона – это законы против бедности. Они откликаются на ост социального и имущественного неравенства. Бедностью очень часто гордились (например, Сократ и Диоген), богатство было принято презирать. Разумный и добродетельный муж не должен стремиться к богатству. Согласно полисной морали, добродетелями являются знание, здоровье, красота, рассудительность, мужество, справедливость, стыд, доблесть, гордость, патриотизм. По Аристотелю, богатство не есть самоцель. Нормой материальной обеспеченности в Афинах считался умеренный достаток, а в Спарте имитировали бедность и гордились низким качеством жизни, которое компенсировалось моральными ценностями.
Законы Драконта относятся к VII в. до н.э. В Афинах в 621 г.до н.э. впервые была произведена запись действовавших законов – норм обычного права, каким оно выглядело в IX – VII вв. до н.э. деспотизм и дисциплина закона противопоставлены исключительным правам аристократии. Чрезмерная жестокость этих законов делала их чисто номинальными, неисполнимыми на практике. Они должны были внушать страх перед наказаниями.
Законы Драконта против убийства так и не пересматривались и спустя много лет были включены без изменений в состав афинского права 409-498 гг. до н.э. Они ограничивают право кровной мести (талион)_ идеологию и обычай более раннего времени и вводят судебное разбирательство подобных обстоятельств.
Выдающимся афинским политическим деятелем и законодателем VII –VI вв. до н.э. был Солон (640/635 – 559 до н.э.). Его причисляют к Семи мудрецам.
594 г. до н.э. Солон осуществил в Афинах важные экономические и политические реформы, создал идеологию полисной жизни и морали, положил начало беспрецедентной и авторитетной традиции, установившей систему всеобщей социальной справедливости. Законы Солона способствовали формированию патриотизма и гражданского самосознания. Солон угрожал лишением гражданских прав тем, кто не участвует в политической жизни, общественных делах, равнодушен к бедам отечества. Он сделал попытку связать различные социальные группы общими государственными интересами.
Изречения Солона содержат стандарты поведения полисного индивида: «Прекрасным и добрым верь больше, чем поклявшимся. Не лги. Пекись о важном. Заводить друзей не спеши, а заведши – не бросай. Прежде чем приказывать, научись повиноваться. Не советуй угодное, советуй лучшее. Ум твой вожатый. С дурными не общайся. Богам – почет, родителям – честь». Отличительной чертой афинского гражданина является умеренность (ничего слишком).
Уравновешенный, хозяйственный, рассудительный и свободный собственник, чуждый сентиментальных предрассудков (не поносящий покойных, но и не жертвующий покойнику, не позволяющий лишних трат и лишних слез на похоронах), дорожащий имуществом, не одобряющий обмана и насилия, отстаивающий свои интересы по закону, открыто – таков портрет афинского гражданина, каким Солону хотелось его видеть.
Ликург – легендарный создатель всех институтов спартанского общества принадлежал, как говорят, к царскому роду. Он жил предположительно в IX – VIII вв. до н.э.(возможно, в XI – начале X в. до н.э.) и уморил себя голодом, чтобы его сограждане не имели случая нарушить данное ему обещание – никогда не отменять введенные им законы.
Законодательство Ликурга потребовалось в связи с опасностью гражданской войны. Угроза государству исходила из массы нищих и бедняков, наглой толпы. Это была нравственно-правовая реакция на социальную поляризацию (богатство было в руках немногих) и политический конфликт (цари, аристократия, с одной стороны, и народ – с другой). Законодательство Ликурга обращено против роскоши. Ликург отстаивал идеал бедности.
Спарте существовала система государственного рабства. Рабы были насильственно прикреплены к земле. Спартанцы воспитывались в презрении к труду. Соотношение между свободными гражданами и зависимым населением составляло 1:3 и более. Рабовладение поэтому поддерживалось жестокостью и насилием. Для этого требовалась усиленная военная подготовка всего свободного мужского населения. Высоко ценились храбрость, выносливость, самопожертвование, патриотизм. Спартанское общество представляло собой военную организацию.
Легендарные спартанские нравы и гражданский этос принадлежат гражданской общине, или рабовладельческому союзу, сохранившему остатки родовой организации общества. В образе жизни спартанцев религия не играла никакой роли. Они не увлекались умозрительными нравственными идеалами и софизмами, были чужды философской деятельности.
Нормативное поведение, которое античная философия традиционно связывала с разумом образованного человека, в свете античного законодательства является объективно необходимым поведением индивида в конкретном государстве. Еще Аристотель осознал социальный аспект морали. Под влиянием социальных антагонизмов отношение «индивид – общество» начинает регулироваться правом, социальная этика размещается в границах права. Вне этих границ и в своеобразных нишах развивается более тонкая и меланхоличная субъективно-личностная нравственность, особая этическая чувствительность, которая сторонится публичной сферы, общественных обязанностей.
Судьба как проблема античного мировоззрения
Судьба всегда являлась в античности одним из первых и самых необходимых предметов для размышления. Античные люди, созерцавшие свой чувственно-материальный космос, прекрасно видели в нем как идеальный и вечный порядок в движении небесного свода, так и беспорядок и необыкновенную случайность, которую нельзя было объяснить никаким разумом и которую называли судьбой.
В дофилософский период, то есть во времена господства абсолютной и дорефлективной мифологии, судьба либо сливалась с общим представлением о космосе, либо тоже трактовалась как одна из мифологических подробностей. Но логический и структурный смысл судьбы был неумолимо прост и неумолимо повелителен.
В период греческой философской классики, когда в первую очередь фиксировалась объективная сторона действительности, судьба, конечно, признавалась, но ей отводилось тоже соответствующее объективное место. У Платона в его «Тиме» говорится не о судьбе, но о «необходимости», которая трактуется как объективно значащая космологическая категория, вступающая в диалектическую связь с Умом, то есть с миром идей для построения космоса в целом.
Впервые - и уже в качестве философски продуманной категории - судьба выступает только в стоицизме. Поскольку субъективное самочувствие выдвигалось здесь на первый план и в самом космосе подчеркивалось его субъективное самочувствие, судьба выступила в особенно резкой форме, потому что примат разумного субъективного самочувствия никак не мог иначе объяснять всю область случайного и неразумного, наличную в космосе несмотря ни на какую его субъективно прочувствованную разумность. Примат субъективной разумности был настолько силен, что изначальная огненная пневма трактовалась у стоиков уже как некоего рода провидение. Но, как мы видели выше, все неразумное и случайное, что творилось в космосе, как раз и было приписано судьбе, так что стоицизм оказался одновременно и провиденциализмом, и фатализмом.
Но и такое положение дел не могло в античности оставаться долго. Как мы видели выше, представитель среднего эллинизма Посидоний стал трактовать огненную пневму прежних стоиков как мир платоновских идей, почему его и называют основателем стоического платонизма. У судьбы было отнято не только разумное устроение космоса, но и его субстанция. И все же за судьбой осталось преимущество, а именно определять собою единство и разумного и неразумного в космосе. Оставалось и это единство трактовать чисто человеческим путем, чтобы навсегда расстаться с принципом судьбы как с необъяснимым принципом всех объяснений. Это и произошло в связи с неоплатоническим учением о Первоединстве.
Во-первых, неоплатоническое Первоединство было выше разума, поскольку оно было объявлено принципом как всего разумного, так и всего неразумного. Уже по одному этому отпадала необходимость отводить судьбе первостепенное место.
Во-вторых, это неоплатоническое Первоединство само было требованием не чего другого, как именно в первую очередь самого же разума.Подобно тому, как любая вещь несводима на ее отдельные свойства и разум требует признать кроме этих свойств вещи еще наличие ее носителя, предрешающего отдельные свойства вещи, точно так же и в космическом плане пришлось все оформленное возглавить чем-то таким, что было уже выше всякой разумной формы и выше всего неразумного. Другими словами, неоплатоническое сверхразумное Первоединство оказалось требованием самого же разума.
И наконец, в-третьих, у неоплатоников возник еще и особый способ человеческого восхождения к этому Первоединому, основанный на интенсивно переживаемом субъективном восторге в ощущениях этого высшего начала, то есть на таком сосредоточивании разумной сферы, когда человек начинал представлять все бытие вообще в виде только одной неделимой и потому сверхразумной точки.
Хотелось бы привести одно рассуждение Прокла, представляющее собою подлинную и окончательную картину античного понимания судьбы. У Прокла, как и у всех античных неоплатоников, сверхразумное Первоединство, конечно, вмещает в себя все то, что в античности называлось судьбой. Но это далеко еще не все. Поскольку сверхразумное Первоединство пронизывает у неоплатоников все существующее, оно тем самым является не только абстрактным принципом, но и реально ощущаемой структурой, то есть тем распорядком, без которого немыслима ни сама разумная область, ни вся подчиненная ей космическая область. По Проклу (Tim. III 272, 5-25), судьба (heimarmene) не есть ни частная особенность вещей, ни общее следование космических периодов, ни просто душа в ее соотношении с окружающим, ни просто природа, ни просто разум всего. Судьба выше всех этих определений. С другой стороны, однако, невозможно сказать также и то, что она есть просто нечто надвещественное, надбытийное или надразумное. Судьба есть распорядок и структура самих же вещей; но это не просто разум, а еще и нечто надразумное, нечто божественное. Прокл весьма четко различает адрастию (неизбежность), ананку (необходимость) и хеймармену (удел) (274, 15-17). Все эти три категории трактуют, по Проклу, только об одном, а именно о структуре (taxis) всего существующего.
Первая категория характеризует собой вечный распорядок всей ноуменальной области и характеризуется Проклом как «интеллектуальный» момент. Вторая категория уже выводит нас за пределы разума и заставляет характеризовать ее как «надкосмическую», то есть как такую, которая представляет собою обобщение всей космической жизни. И наконец, свою третью категорию судьбы Прокл именует как «внутрикосмическую». Таким образом, то, что характерно вообще для всех видов судьбы, по Проклу, - это распорядок вещей, структура бытия. Эта структура имеет свою иерархию. Высшая ее ступень гласит о необходимой последовательности в сфере чистой мысли, другая ступень - это структура космоса вообще и третья - это структура всего, что фактически совершается внутри космоса.
Таким образом, судьба - это и не разум, и не душа, и не космос, и не природа. Это - нераздельное тождество разумного и внеразумного начала, но данное не только в виде общего принципа, но и в виде структуры всего бытия, то есть в виде художественной концепции.
Таким образом, понятие судьбы, собственно говоря, никогда не исчезало в античной философии. Поскольку античная философия всегда была основана на интуициях вещи, а не личности, то, как бы эта вещь ни возвеличивалась, она все же оставляла причину и структуру своего оформления за вневещественной и сверхразумной судьбой. Рабовладелец, как мы сказали выше, тоже еще не есть личность, а только оформление безличных и неинициативных людей-вещей. А это значит, что единство рабовладельцев и рабов тоже составляет условие их существования, понимаемое внеличностно. Получилось так, что предельное оформление единства рабовладельцев и рабов в виде чувственно-материального космоса тоже требовало для себя запредельной судьбы, а так как ничего запредельного для чувственно-материального космоса не существовало и поскольку он сам основывался на себе же и сам же являлся для себя своим собственным абсолютом (вещь всегда претендует быть единственным и всеобщим абсолютом), постольку он оказывался судьбой самого же себя. Его структура, разумная или случайная, и была для него его же собственной судьбой.
Поэтому судьба - это есть чисто рабовладельческая идея. Однако, когда была пережита и вся объективная, и вся субъективная судьба чувственно-материального космоса, сама собой возникла потребность понять весь этот объект и весь этот субъект как нечто окончательно единое и неразложимое. Судьба осталась, но неоплатоники нашли способ понимать и ощущать ее не как внешнее принуждение, но как внутреннюю необходимость додумывать субъективное состояние философа до логического конца. И как в конце античности остро восторжествовала вся та же древняя и исконная мифология, но уже в рефлектированном виде, уже в виде систематической диалектики мифа, точно так же в неоплатонизме восторжествовало и общеантичное представление о судьбе, но уже в виде диалектически продуманной и тщательно построенной системы.
а) Есть, однако, обстоятельство, которое для многих является отрицанием для античности всеобщего фатализма. Дело в том, что античное искусство, и особенно в период своей классики, обычно характеризуется как господство скульптурного примата. Классическое искусство действительно прославилось на всю историю своей скульптурой, причем скульптурой даже и не специально психологической. Все эти дорифоры и дискоболы изображают только способ держания человеческим телом самого себя. Историки архитектуры доказывают, что и колонны греческих храмов тоже строились по принципу структуры человеческого тела. При чем же тут судьба и при чем тут внеразумный принцип, если в искусстве на первый план выдвигается как раз нечто разумно построенное, и притом как нечто сугубо человеческое, а именно не более и не менее как самое обыкновенное человеческое тело? Вопрос этот, однако, является глубочайшим недоразумением, которое обязательно должно быть рассеяно, если мы хотим понять античный фатализм в его существе.
б) Дело в том, что мы ведь уже с самого начала выдвинули интуицию вещественно-материального тела как исходную для всего античного мировоззрения. Но такого рода тело может пониматься и само по себе, то есть как таковое, и в своем становлении, когда оно вступает в ту или иную связь с другими телами. Если тело рассматривается как таковое, то есть сравнивается с самим же собою, то ясно, что при таком подходе к телу и к вещи обязательно фиксируется и построение такой вещи; а так как в античности имелось в виду живое тело, способное совершать целесообразную работу, то ясно, что человеческое тело и в своем построении, и в своих целесообразных функциях всегда становилось предметом пристального внимания. И если из этих интуиции целесообразно построенного и целесообразно действующего человеческого тела должна была возникать определенная общественно-историческая формация, то такой формацией, очевидно, только и могло быть рабовладение, поскольку оно было основано на понимании человека не как личности, но именно как вещи. Следовательно, ясной становится и необходимость человечески-скульптурного принципа и для всего античного искусства и для всего античного мировоззрения. Здесь было множество исторических оттенков и усложнений, неизбежных для тысячелетнего существования античной культуры; но в данном месте, конечно, нет ни возможности, ни надобности входить во все эти исторические детали.
в) Но всякая вещь существует не только сама по себе. Она еще движется, меняется и, вообще говоря, становится. А это заставляет нас рассматривать всякую данную вещь не только как самостоятельно существующую, но и как связанную со всеми другими вещами. Но даже если мы возьмем все вообще существующие вещи и получим чувственно-материальный космос, то и в этом случае вопрос «почему?» необходимым образом потребует для себя ответа. А так как ничего, кроме чувственно-материального космоса, не существует, то и все разумное, что в нем существует, и все неразумное, чего в нем не меньше, чем разумного порядка, все это объясняется только им же самим, находит причину в нем же самом. А это и значит, что интуиция вещи, лишенная элементов личности, обязательно приводит к признанию судьбы в космосе наряду с его разумным построением.
г) Ко всему этому необходимо прибавить и то, что принцип разумной структуры, противостоящей судьбе, имеет в античности еще и более широкое значение, когда он относился не к вещи, но к человеческой области. Здесь этот принцип структуры становился принципом героизма, и этот героизм тоже совпадал в античности с фатализмом, как мы об этом говорили в другом месте. Настоящий, подлинный античный герой не только не отрицал судьбу, но, наоборот, считал себя орудием судьбы. Колебания в этом отношении стали возможными только в период разложения классики и в послеклассический период.
д) Но отсюда сам собой вытекает вывод, что абсолютная скульптурность и абсолютный фатализм обязательно предполагают одно другое. То и другое есть результат отсутствия личностного мировоззрения. И поэтому все наши предыдущие рассуждения об античном фатализме не только не исключают скульптурности античного мировоззрения и античного мировоззрения искусства, но и обязательно ее предполагают. Один примат фатализма без скульптурности характерен, может быть, для каких-нибудь народов, стран и периодов Востока. Что же касается принципа скульптурности без всякого фатализма, то такой принцип характерен, может быть, только для новой и новейшей Европы, да и то скорее только в стилях последовательного натурализма. В этом отношении античность обладает своей самостоятельной и нерушимой спецификой, игнорировать которую никак невозможно при современном развитии исторической науки.
Заключение
Если рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.
Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.
Основная античная проблематика имеет своим содержанием чувственно-материальный космос как абсолют, то есть как целесообразно управляемый душой и умом, а если включить и все космически нецелесообразное, то управляемый и первоединым, то есть судьбой. Во всей этой античной философской проблематике исходная рабовладельческая вещественно-телесная интуиция проявляет себя и во всем крупном, и во всех мелочах. Очень важно отметить, что античные философы не очень любят рассуждать о судьбе, поскольку общенародное представление о судьбе фиксирует ее как нечто чересчур внешнее и надчеловеческое. Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую внеличностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть трактовать ее как высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.
Таким образом, взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводилась на диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством.
Такова чисто философская, то есть теоретическая, основа античной философии.
Список литературы:
1. Античная философия/ Т. Н. Стуканов// Дидактический материал по дисциплине «Философия» – Новокузнецк, 2004.
2. Асмус В. Ф. Античная философия/ В. Ф. Асмус. – М., 1976.
3. Богомолов А. С. Античная философия/ А. С. Богомолов. – М., 1986.
4. Лосев А. Ф. История античной философии/ А. Ф. Лосев. – М., 1989.
5. Платон. Государство/ Платон// Сочинения. – М., 1971. В 3т. – Т. 3.
6. Ченышев А. Н. Философия древнего мира / А. Н. Ченышев. – М., 1999.
Человек, по мнению античных философов, - частичка Космоса. Она является подражанием Космоса, она - микрокосм, что во всех своих чертах повторяет макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а лишь количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то она во всем подвластна действиям тех сил, что управляют Космосом. А такими силами является Логос, судьба. Причем судьба есть даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его "персонифицированными носителями" есть боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логос, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу - царю богов. Отсюда следует важный вывод в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни вполне подвластна судьбы, которую изменить не может. Человек является только придатком Космоса, а не самодостаточной, оригинальной личностью. Греческая философия не знает понятия "личность" в современном понимании. Греческом индивиду не свойственны психологические переживания, мучения и сомнения. Конечно, в греческих мифах говорится о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, свободы и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действий высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре, и в греческий, и в римский периоды, широко распространенное пифагорейское учение о переселении душ, то становится еще более понятным, что великие деяния является не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не испытывает по этому поводу психологического ограничения и подавленности. Греческом мироощущению не свойственен пессимистический взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению российского исследователя античной культуры А. Ф. Лосева, является "героически фаталистический". По мнению грека, как и римлянина, поскольку мне определена такая судьба (впрочем, судьбу вполне знать никто не может, ведь она - единство необходимости и случайности), то я должен воплотить "ее в жизнь" В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, что носит космический характер, - доля подчинена общему, единому. Только последнее имеет истинное существование и имеет совершенство.
Но вера античного мира в судьбе не означает, что философия Античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Хотя жизнь человека подвластно судьбе, знать ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократівська философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.
Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание общих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасное, человек может быть добродетельным. И только действие согласно с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). "Он говорил, что есть одно только благо - знание и только одно зло - невежество" .
Этические проблемы, поставленные Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кінічної и кіренської. Основателем кінічної школы был афинянин Антисфен, а одним из самых известных ее представителей -
Диоген Синодський. Само название школы произошло от того, что Антисфен проводил свои беседы в гимназии Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", от слова "пифагорейцы" позже образовалось латинское "циники"). Как и Сократ, пифагорейцы считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели смысл счастья в автаркии - полные моральной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. "Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, потому что все, что принадлежит другим, принадлежит ему" . Жить нужно согласно природе и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не является благом. Наука, искусство, мораль, семья, родина - пустые слова. Человеку нужно только то, что ей крайне необходимо, без чего она не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к настоящему счастью, а уводят от него. При этом пифагорейцы убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни - для души, другие - для тела, и уверен, что никакой успех в жизни невозможен без упражнений. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались чрезвычайной. Диоген, как известно, некоторое время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высочайшим наслаждением.
Основателем кіренської школы был Аристіп из Кирены, откуда и название школы. Аристіп и его последователи - киренаики исходили из того, что есть два состояния души - наслаждение и боль. Медленное движение является наслаждением, резкий - болью. Люди, как и все живое, стремятся к наслаждению и избегают боли, поскольку боль отвратительный. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и поэтому их учение положило основу гедонизма - позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится все многообразие моральных требований. "Наслаждение является благом, даже если она порождена самыми отвратительными вещами: даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остается благом, и к нему следует стремиться ради нее самой" . Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, что является высшим благом. Поэтому к наслаждению стоит стремиться ради нее самой, а к счастью - не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно дает возможность наслаждения, хотя, в конечном итоге, богатство к наслаждению отношения не имеет, потому что нет разницы между наслаждением богача и бедняка.
Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристіпом знания, философии. Аристіп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумной наслаждение, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. "Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, - говорил Аристіп, - а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им" .
В еліністично-римский период античной философии проблемы морали наиболее подробно рассматривали Эпикур и его последователи и стоики.
Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственная существо. И поэтому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку способствует достижению наслаждения. "Наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни, ее мы познаем как первое благо..." . Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам кіренаїків, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как ту, так и другую наслаждение, как наслаждение души, так и наслаждение тела. Во-вторых, киренаики считают, что душевная боль хуже душевный. "Эпикур считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа-и прошлого, и настоящего, и будущего. Так же и наслаждения душевные больше, чем телесные" .
Но Эпикур далек от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие - мнимыми, - в зависимости от того, результатом удовлетворения желаний которых они являются. За Епікуром, есть желания естественные, и есть пустые, а среди естественных одни-необходимыми, другие же-просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда стоит избегать боли. Если для большего наслаждения стоит перетерпеть боль, то человек должен идти на это. "Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, - пишет Эпикур в письме к Менекея, - то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками или женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкой, а только трезвые размышления, что исследуют причины любого нашего отдавания предпочтения и избегания и что выгоняют мысли, которые поселяют большую тревогу в душе" . Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа - атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, потому что чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.
Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистическая. Естественное право, по его мнению, есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мнению Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. "Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу" .
Основателем стоицизма в конце IV в. до н. э. был Зенон из Кри-тия - города на Кипре. В своем развитии стоицизм проходит три стадии:
Древняя Стоя, выдающимися представителями которой были наследник Зено-на cleanthes от, Хрисіп, Аристон, Сфер и др.; Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представленная учениями Панеція и Посідонія, и Поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским направлением.
В своем этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, отвечает своей природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. "А разумным существам как совершенным вождям дан разум, и для них жить по природе - значит жить по разуму, потому что разум-это наладчик побуждение" . "Что в человеке самое лучшее? - пишет Сенека. - Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами" . Поэтому стремление к счастью является стремлением к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованным с природой, а не просто соответствует природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только по человеческим, но космическим разумом, поскольку первый является лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.
Среди достоинств стоики выделяют, прежде всего, понимание, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков - непонимание, боягузтво. несправедливость, разнузданность. Все, что между ними, - безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство и бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близкие по смыслу. Благо - это все, что приносит пользу, и сама добродетель и благие поступки, так же и зло - и пороки и порочные поступки.
Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом. "Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - что-то низкое, рабское, немощное, преходящее, такое, что обитает и гнездится в ненужных местах и трактирах" . Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его беспристрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности черствых, жестоких. Главных страстей четыре: скорбь, страх, желание и наслаждение. "...Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно имеет здравый смысл; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не становясь их рабом, - пишет Сенека в письме брату Галліону. - ...Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо незначительных преходящих и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная непотьмарена и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединена с кротостью. Ведь любая жестокость происходит от немощи" .
Мудрец, по мнению стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не помешает. Ведь жизнь человека невідривне от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, что для мудреца выше отдельной человеческой жизни.
«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.
Форма урока : урок-исследование (через диалог).
Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.
Задачи:
Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.
Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.
Схема урока:
Формулировка гипотезы.
Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:
А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;
Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;
В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;
Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.
Заключительная часть урока (вывод).
Ход урока.
Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.
Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.
Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.
Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».
2.Рафаэль «Автопортрет».
3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».
Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)
Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».
Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).
Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»
2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».
3.Фидий «Афина Парфенос».
Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).
Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».
2. «Окованный пленник».
3.«Оплакивание Христа».
4.«Моисей».
После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
РЕНЕССАНС
АНТИЧНОСТЬ
1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.
1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.
2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
2. Гармония спокойна и созерцательна.
3. Возвышение индивидуальности.
Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.
Домашнее задание:
Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.
Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.
Вопросы к теме:
В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?
Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?
Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?
